Jaro je magické, dynamické a dokonce sexy. Když se příroda pohybuje z chladné, mokré, tmavé zimy směrem k jaro, puls života se zrychluje, zahřívá se a rozvíjejí se květy a sáhne po slunci. Příroda to vypadá hladce, ale pro nás lidi není tak snadné přecházet elegantně z jedné sezóny na druhou - zejména ze zimy do jara. Častěji se ocitneme v tom, že se cítíme těžce a pomalu, jako výstřední medvěd neochotně vycházející z hibernace. Ayurveda, jógova sesterská věda a nejstarší přežívající systém uzdravení na světě, nám ukazuje, že klíčem k pocitu v kroku s ročními obdobími je harmonizovat s přírodou, následovat její vedení a tančit do jejího rytmu. The Rishis (Starověcí mystičtí věštci, kteří založili tradici jógy), vytvořili rituály a festivaly na počest každé sezóny a připomínají nám naše spojení s přirozeným světem. Velký mistr jógy T. Krishnamacharya upravil svůj přístup k procvičování a výuce jógy, aby odpovídal ročnímu období. Možná nebudete mít jarní festival nebo indický mistr jógy, který vás povede, ale tím, že do vašeho života tkáte několik jednoduchých ajurvédských principů, můžete tento sezónní přechod hladce počasí a objeví se pocitem transformovaného a připraveného k tomu, abyste si na jarní drážku dostali.
Odstraňte zimní kabát
Chcete -li si užít zdravé jaro, musíte pochopit Kapha Dosha a přivést jej do rovnováhy. Ze tří Doshas-Vata, Pitta a Kapha-je to Kapha, která obnovuje vaše tělo svými zemitými přívanovými vlastnostmi. Poskytuje mazání kloubů a také hlenu k ochraně citlivých tkání dutin, plic a žaludku; Určuje také velikost, sílu a pružnost vašich svalů. Když je Kapha v rovnováze, cítíte se silně, složeného a stabilního. Když je mimo rovnováhu, můžete se cítit ospalý, mentálně nudný nebo depresivní. Můžete také zažít přebytečný hlen v plicích nebo dutinách, nevolnosti, nezdravém přírůstku hmotnosti, zadržování vody nebo těžkosti ve vašich končetinách. Na jaře je obzvláště důležité vyrovnat Kaphu, protože Kapha se během zimy hromadí a do příchodu jara může vytvářet nemoci. Jak se svět v zimě stává chladnějším a vlhčím, vaše tělo odráží tyto změny podobné Kapha. V zimě máte sklon jíst, spát a zůstat uvnitř více, což může mít za následek zimní izolaci. Na jaře musíte tento přebytek Kapha zbavit nebo riskovat, že se stanete zranitelnou vůči sezónním alergiím nebo nachlazením. Můžete také získat nebo udržet váhu nebo podlehnout obecné letargii nebo emocionální otupělosti. Vaším ajurvédským předpisem na jaře je vyvinout rytmus a rutinu, která vám pomůže postupně osvětlit fyzicky, mentálně a emocionálně, aniž byste narušili stabilní ctnosti Kaphy. Nejlepší přístup je vícerozměrný a zahrnuje stravování lehčích potravin, přidávání určitých bylin do vaší stravy (viz Herb Help) a praktikování ásany, Pranayama (dýchací techniky), meditaci a některé formy oddaných rituálů. Zdá se, že to může být zpočátku docela ohromující, ale můžete začít integrovat změny kdekoli, kde jste nejpohodlnější - možná se rozhodnete začít s praxí Hatha nebo svou stravou. Ať už se rozhodnete provést jakékoli změny, i když jsou malé, zavázali se s nimi držet. Úspěšná transformace se jen zřídka děje s rychlou opravou nebo krátkým výbuchem věnování, zejména když jednáte s Kapha Dosha. Vzhledem k jeho zemité přívale je velmi hustá a těžká a může se držet bahna.
Vytvořte místo
Usnadněte přechod na jaro vytvořením Sukhy, což znamená dobrý prostor nebo obecný stav zdraví a štěstí. Můžete to udělat tím, že budete jíst zdravé jídlo a praktikovat Asanu a Pranayama. Vytváření sukhy je obzvláště důležité, když se snažíte vyčistit přebytek Kapha, protože umožňuje Prana (Vital Energy) volně pohybovat tělem. Stejně jako vítr pohybující se mraky oblohou, Prana pohání Kapha, takže tekutiny a hlen se snadno pohybují tělem. Pokud nevytvoříte sukhu, tok Prana je omezen a přispívá k němu chudý (špatný prostor), Sukhovo zlé dvojče. Dukha představuje utrpení jakéhokoli druhu a omezuje nebo zaměňuje tok Kaphy. Chcete -li zvýšit Sukha a Prana ve vaší praxi, přidejte dřepy, které uvolňují dobrý prostor v nejhustší části těla: pánev a nohy. Pánečník a nohy představují část těla zemité přívlady a jsou náchylné k udržení tuku a vody. Pózy jako Utkatasana (židle Pose), Malasana (Garland Pose) a jejich méně známé bratranci Simhasana (lva pozice) a Khanjanasana (póza ocasu) vytvářejí teplo, zlepšují mobilitu a eliminaci na pomoc a zvyšují oběh. Tyto pozice jsou samozřejmě také fyzicky náročné. Možná cítíte, jak se vaše nohy chvějí, jako by do nich někdo nalil cement. Během těchto intenzivních okamžiků nezapomeňte zachovat Sukhu. Nepřesvědčujte své svaly ani neohrožujte dech přenesením napětí do hrudi, ramen nebo krku - nebo riskujete, že vytvoří ještě více kapha, kterou tělo produkuje jako protidot k nadměrnému svalnatému a nervovému napětí.
Dýchat snadné
Jakmile vytvoříte dobrý prostor ve spodní polovině těla, jste připraveni zvýšit Sukhu v horní polovině. Žaludek, hrudník, krk a hlava jsou energetickým sedadlem Kaphy, protože všechny tyto oblasti produkují a mají tendenci akumulovat hlen. Cvičení hlubokého rytmického Ujjayi Pranayama (vítězný dech) ve Virabhadrasaně I (Warrior I Pose), Surya Namaskar (sluneční oslovení), Bhujangasana (Cobra Pose) a sedící se zvraty pomáhají Kapha cirkulovat kapha a střídat se a rozšiřuje hrudník. Podobně obrácené ohyby dopředu, jako je Adho Mukha Svanasana (psí pozice směřující dolů), stojící vpřed a Halasana (pluh) vše posiluje membránu a povzbuzuje přebytečný hlen, aby byl vyloučen ústy a nosem. Kapalabhati pranayama (lesk zářící dech) je vynikající pro posílení plic a vyčištění hlavy a smyslových orgánů. Zatímco nejlepší způsob, jak cirkulovat Pranu do nohou, je jejich úmyslné zapojení, nejlepším způsobem, jak cirkulovat Prana do vnitřních orgánů, je zapojit se do vědomé relaxace. Pokuste se kombinovat doplňkové akce úmyslného úsilí s relaxací v každém dechu. Když vdechujete, vezměte povědomí o své pánvi a nohách a zdokonalujte vlastnosti svalového tonu, oběhu a stability. Když vydechnete, držte dolní tělo stabilní a představte si vlnu relaxace pohybující se nahoru podél vaší páteře. Jak to děláte, věnujte zvláštní pozornost své horní části zad, srdce, krku, plic a mozku.
Zvyšte teplo
Podle principů Ayurvedy, zdravého trávení Agni , nebo oheň, je klíčem pro zdraví. Agni nám dává fyzickou sílu trávení a energii, abychom strávili naše smyslové dojmy, myšlenky a pocity. Předpokládá se, že vás silný Agni vyzbrojí diskriminací a odvahou oddělit to, co je nezbytné od neesenciálních, zdravých od toxických, moudrých od pošetilých. Silná Agni vám brání v produkci AMA, těžký zbytek, který v těle zůstane, když zažíváte nebo konzumujete věci, které nemůžete asimilovat nebo úplně trávit. Známý ajurvédský lékař Vasant Lad popisuje AMA jako morbidní, toxickou, lepkavou látku, která je hlavní příčinou mnoha nemocí. Na rozdíl od Kaphy, který je přirozeným vedlejším produktem metabolismu, je AMA jed. Přispívá k únavě, oslabené imunitě, zánětu, chutě a depresi. Pokud bude ponecháno nekontrolovatelné, může to vést k vážnějším podmínkám, jako je obezita a srdeční choroby. (Informace o AMA a jarních alergiích najdete v oblasti AMA a na jaře, přirozeně viz bez kýžení.) Recept na vyvážení Kapha zahrnuje ve vaší praxi vyvolávající Agni, dýchání a stravu. Chcete -li ve své praxi produkovat Agni, musíte generovat Tapas nebo vnitřní teplo. Postavíte toto teplo tím, že děláte silné postavení, všechny druhy pozdravů na slunce a backbunds, které pumpují prana po celém těle. Prana se chová jako měchy a postupně staví teplo tapas. Mentálně podporujete a udržujete tapas soustředěním na dech. Zkuste praktikovat Uddhiyana Bandha Kriya, tradiční čisticí praxi. Když pozastavíte dech po výdechu, povzbudí to vaši mysl, aby se soustředila, což stabilizuje plamen Agni. Stejně tak je klíčem k udržení koncentrace a zajištění toho, aby PRANA stejně rozprostírala teplo a zajistilo, že prana rovnoměrně rozprostírá teplo tělem přes vaše tělo při provádění postojů při provádění držení polohy, zejména na sluneční pozdravy. Nezaměňujte však vnitřní teplo s vnějším teplem-jogín promočený potem není nutně dítě plakátu pro tapas. Když dýcháte tímto způsobem, vlastně se potíte méně, protože teplo zůstává uvnitř. Toto vnitřní teplo roztaví Kapha a rozkládá AMA ve vašich tkáních, aby vaše tělo mohlo eliminovat. Pokud je vaše dýchání nevyzpytatelné nebo nucené, bude rušit Sukha i Agni; Výsledkem je, že Kapha a Ama se nebudou pohnout - a dokonce se mohou mírně zvýšit. Budete vědět, kdy jste vytvořili dostatek tapas, pokud se po tréninku cítíte světlo, teplé a osvěžující, s ostražitým myslí, čistými smysly a tekutými emocemi po celý den. Nebo můžete postupovat podle Ladovy rady, abyste cvičili na polovinu své kapacity, dokud se necítíte pot na čele, pod podpaží a podél obratlového sloupce. Jak se to brzy stane ve vaší praxi, bude se lišit a bude se zvyšovat při budování síly. Abychom udrželi hybnost tapas, je důležité být v tomto ročním období konzistentní. Pravidelně se objevuje na vaší podložce zajistí, že vaše tělo dostane to, co potřebuje pro jemné, postupné snížení přebytku Kaphy a vaše mysl se probudí z mlhy zimních návyků.
Jezte lehčí
Pokud opravdu usilujete o to, abyste byli motýlem - a ne pomalým medvědem - budete chtít doplnit své ásany a dýchací praktiky s větším povědomí o vaší stravě. Nejdůležitějším způsobem, jak zajistit, aby zdravý Agni je jíst - a ne jíst - v pravidelných intervalech během dne; Mít rutinní jídla s přiměřeným časem mezi nimi posiluje mysl a tělo. Jíst lehká a snadno věcná jídla během jara a mezi jídlem čekejte nejméně tři až čtyři hodiny. Zkuste jíst méně nebo eliminovat potraviny, které zvyšují kapha - dairy výrobky, ledové nebo studené jídlo nebo pití a smažené nebo mastné jídlo - zejména ráno a na večeři. Pokud se po celý den občerstpíte jako během prázdnin, narušíte eliminaci Kaphy nebo dokonce přidáte k kvótě svého těla. Místo svačiny proveďte krátkou praxi pranayamy a podívejte se, co se stane. Pokud máte opravdu hlad, máte něco výživného jako miso polévka nebo několik uncí mrkvové šťávy. A pamatujte, že posílení vaší vůle je vynikajícím cvičením pro zkrocení neslušné mysli a vyvolání trávicího ohně. Chcete-li udělat ama-spletení o krok dále, zvažte čištění stravy. Jako alternativa k přísnému půstu strávte pět až 10 dní jídlem pouze čerstvého (ideálně místního) ovoce a zeleniny a kuchyně, kauzové fazole a rýžové misky. Tím se zlepší váš trávicí oheň a odstraní AMA. Během čištění můžete také pít čaj vyrobený ze skořice, černého pepře a zázvoru hodinu po snídani a obědě. Večer pijte heřmánek; Je to prospěšné pro vaše trávicí a oběhové systémy a pomáhá vykazovat nadbytečný hleděl.
Naladit se do přírody
Nyní je čas na zábavnou část - vytvořit harmonii s ročními obdobími prostřednictvím aktů všímavosti a oddanosti. Jediné, co musíte udělat, je rozhlédnout se, abyste se v tomto ročním období inspirovali; Obnovení a transformace se doslova zvyšují ze země. Přirozený svět prochází znovuzrozením, takže buďte kreativní a navazujte spojení s tímto úžasným procesem. Pro některé z vás to může znamenat obrácení modlitby nebo tiše věnovat vaši každodenní jógovou praxi přírodě. Snadné výchozí místo je s pozdravy slunce, které se tradičně praktikovaly a přitom tiše opakovaly modlitbu ke slunci. Vaše úsilí o připojení k přírodě může překročit okraje vaší jógové podložky. Vydejte se venku na místo krásy a pozorujte období ticha. Zpomalte, abyste prozkoumali pupeny a stříleli, kteří vyrazí ve vašem sousedství - pokud je navštívíte několik dní a uvidíte, jak je rozkvétat, můžete objevit hlubší ocenění za tuto novou novou sezónu. Nebo vytvořte rituál osvětlující svíčku jako připomínka rostoucího světla pružiny. Cokoli, co vám dává čas a prostor k ocenění krásné transformace, která se děje kolem vás, vás naplní inspirací, energií a světlem.
Usnadněte se do drážky
Takže to je: váš ajurvédský předpis pro groovy jaro. Ale je tu ještě jedna věc, kterou je třeba mít na paměti: zpomalte a udržujte to jednoduché. Nenechte se zde nastínit přístup ještě jednou položkou na vašem nekonečném seznamu úkolů. Vychutnejte si jaro zjednodušením vašeho života tak, aby zahrnovaly pouze ty věci, které skutečně revitalizují vaše tělo a duši. Nejzákladnější hrozbou pro Sukhu a Agni žije v 21. století. Dnešní svět nabízí nekonečná lákadla a implicitní kulturní požadavky tvrdě pracují a tvrdě hrají. Technologie, které jsme se připojili, mohou přemoci a zaplavovat naše jemné trávicí kapacity. Když jsme nadhodnoceni, zažíváme stejné problémy emocionálně a neurologicky, jaké to děláme, pokud se přejídáme - naplníme se nad naši kapacitu, až do bodu oslabení celého systému. Ať už vypnete televizi, uzdravíte vztah, odejdete na ústupu nebo se dopustíte více času, abyste jen nedělali nic, nezapomeňte ve svém životě vytvořit pozitivnější prostor nebo Sukhu. Nakonec to zvýší tok Prana (vyvolává váš Agni a vyhoří přebytku Kapha a Ama) a budete se nejen cítit zdravější a lehčí, ale připraveni se pohledat ve slávě jara.
