Bez ohledu na to, jaký styl jógy cvičíte nebo kde - ať už je to Ashtanga na jógové dílně v Boulderu v Coloradu; Yee jóga v józe Shanti v Sag Harbor v New Yorku; nebo Anusara v Yoga Sangha v San Franciscu - vaše jóga byla ovlivněna B.K.S. Iyengar. Obrovskou popularitu jógy na Západě lze z velké části připsat panu Iyengar, který poprvé představil svůj styl jógy před několika desítkami let. Mnoho z jeho inovací je dnes standardními rysy: formoval způsob, jakým přemýšlíme o sladění a vyvinuli anatomicky přesné termíny, aby jej zprostředkovali; propagoval použití rekvizit jako nástrojů učení; a učil, jak minimalizovat esoterické hinduistické odchyty, aniž by obětoval jógu hledání spojení těla, mysli a duše. Jedním z jeho nejvýznamnějších příspěvků však bylo použití jógy jako terapeutického nástroje. Jeho objevy poskytly důkaz o síle jógy vypořádat se s řadou nemocí a výsledky jeho práce zvýšily důvěryhodnost jógy ve vědeckých a lékařských komunitách.
Kniha pana Iyengar Světlo na józe , poprvé publikovaný v roce 1966, se stal klasikou a je považován za konečnou referenční příručku asana praxe; Když učitelé odkazují na správný způsob, jak provést držení těla, obvykle se zmiňují na zarovnání pana Iyengar instrukcí a odborné modely ve své knize. Ve skutečnosti bychom na Stylesway VIP nemysleli na focení bez kopie světla na jógu na scéně.
Popularita jógy a moje část při šíření jeho učení jsou pro mě velkým zdrojem spokojenosti, říká Iyengar. Nechci však její rozšířenou popularitu, aby zatmění hloubku toho, co musí dát praktikujícímu. Sdílí své chápání toho, co představuje plnou jogínskou cestu ve světle života.
Spíše než předkládat postoje jógy, jako tomu bylo ve světle jógy, pan Iyengar ve světle života odhalil srdce jógy, že osobně objevil více než 70 let disciplinované každodenní praxe. Zkoumá jogínský cíl integrace různých aspektů naší existence (fyzické, emocionální, mentální a duchovní), roli, kterou jógové držení a dýchací techniky hrají při hledání celistvosti, vnější a vnitřní překážky, které nás brání v postupu podél cesty, a přesné způsoby, jak nám mohou transformovat naše životy a pomáhají žít ve světě kolem nás. V následujícím výňatku ze světla na jógu pan Iyengar vysvětluje, proč je praxe Asana na jogínské cestě důležitá, ale není konečným cílem.
Účelem nebo cílem Asany je sladit a harmonizovat fyzické tělo a všechny vrstvy nebo pochvy z jemného emočního, mentálního a duchovního těla. Toto je integrace. Jak však lze vyrovnat tyto vrstvy a integraci zažijete? Jak lze najít takovou hlubokou transformaci v tom, co z vnějšku může vypadat jednoduše jako natažení nebo kroucení těla do neobvyklých pozic? Začíná to vědomím.
Domníváme se, že inteligence a vnímání se odehrává výhradně v našich mozcích, ale jóga nás učí, že tělo musí proniknout povědomí a inteligence. Každá část těla musí být doslova pohlcena inteligencí. Musíme vytvořit manželství mezi vědomím těla a myslí o mysli.
Když obě strany nespolupracují, vede to k pocitu fragmentace a nelibosti. Například bychom měli jíst pouze tehdy, když naše ústa spontánně slinuje, protože to je inteligence těla, která nám říká, že máme opravdu hlad. Pokud ne, my silně živíme a určitě bude následovat.
Mnoho moderních používá svá těla tak málo, že ztratí citlivost tohoto tělesného vědomí. Pohybují se z postele k autu k stolu k autu na gauč do postele, ale v jejich pohybu není žádné povědomí, žádná inteligence. Neexistuje žádná akce. Akce je pohyb s inteligencí. Svět je naplněn pohybem. To, co svět potřebuje, je více vědomý pohyb, více akce.
Jóga nás učí, jak naplnit náš pohyb inteligencí a přeměnit jej v akci. Ve skutečnosti by akce, která je zavedena v asaně, by měla vzrušit inteligenci. Když zahájíme akci v Asaně a někde jinde v těle se pohybuje bez našeho svolení, zpravodajství se o to zpochybňuje a ptá se, je to správné nebo špatné? Pokud se mýlí, co mohu udělat, abych to změnil?
Jak rozvíjíme tuto inteligenci v těle? Jak se naučíme přeměnit náš pohyb v akci? Asana nás může začít učit. Vyvíjíme takovou intenzivní citlivost, že každý póry kůže působí jako vnitřní oko. Stáváme se citlivými na rozhraní mezi kůží a masem. Tímto způsobem je naše vědomí rozptýleno po celém okraji našeho těla a je schopno cítit, zda je v konkrétní ásaně naše tělo v souladu. Můžeme upravit a vyvážit tělo jemně zevnitř pomocí těchto očí. To se liší od vidění s našimi normálními dvěma očima. Místo toho vycítíme polohu našeho těla.
Například, když stojíte ve válečníku, s nataženými pažemi, můžete vidět prsty ruky před sebou, ale můžete je také cítit. Jejich postavení a jejich prodloužení můžete cítit přímo na špičky prstů. Můžete také cítit umístění zadní nohy a zjistit, zda je rovný nebo ne bez ohlédnutí zpět nebo do zrcadla. Musíte pozorovat a opravit polohu těla (upravovat ji z obou stran) pomocí bilionů očí, které máte ve formě buněk. Takto začnete přinést povědomí o svém těle a spojujete inteligenci mozku a sval. Tato inteligence by měla existovat všude ve vašem těle a v celé Asaně. Ve chvíli, kdy ztratíte pocit v kůži, se ásana stane nudným a tok nebo proud inteligence se ztratí.
Citlivé povědomí o těle a inteligenci mozku a srdce by mělo být v harmonii. Mozek může nařídit tělu, aby udělalo držení těla, ale srdce to také musí cítit. Hlava je sídlem inteligence; Srdce je sídlo emocí. Oba musí spolupracovat s tělem.
Vyžaduje to cvičení vůle, ale mozek musí být ochoten poslouchat tělo a vidět, co je rozumné a rozumné v kapacitě těla. Inteligence těla je skutečnost. Je to skutečné. Inteligence mozku je pouze představivost. Takže představivost musí být skutečná. Mozek může snít o tom, že dnes dělá obtížný backbend, ale nemůže přinutit nemožné ani na ochotné tělo. Vždy se snažíme postupovat, ale vnitřní spolupráce je nezbytná.
Mozek může říci: Můžeme to udělat. Ale koleno říká: Kdo jsi mi diktovat? Je pro mě říci, zda to dokážu nebo ne. Musíme tedy poslouchat, co říká tělo. Někdy s námi tělo spolupracuje a někdy si to myslí. V případě potřeby musíme použít naši inteligenci, abychom odrazili. Řešení se představí, i když k tomu zpočátku dochází prostřednictvím pokusu a omylů. Pak budete mít skutečné porozumění mezi tělem a myslí, ale to vyžaduje nejen pokoru mozku, ale také porozumění v těle. Mozek neví všechno. Pokud mozek obdrží znalosti z těla, bude schopen později zvýšit inteligenci těla. Tímto způsobem tělo a mozek začnou spolupracovat na zvládnutí asany.
Toto je proces propojení a interpenetrace, kdy vrstvy naší bytosti spolupracují v harmonii. Propojením mám na mysli, že všechna vlákna a vlákna naší bytosti na všech úrovních jsou přitahována do kontaktu a vzájemné komunikace. Takto se tělo a mysl učí spolupracovat. Kůže poskytuje naši nejvzdálenější vrstvu inteligence. V našem jádru leží naše nejvnitřnější moudrost. Znalosti z vnějšího vnímání a vnitřní moudrosti by tedy měly být ve vašich postojích vždy v kontaktu. V té době neexistuje žádná dualita: jste jeden; Jste kompletní. Existují bez pocitu existence. Výzva z kůže by měla klepnout na sebe, naši duši a já, musí říci: Co víc mám dělat? Externí znalosti podněcují sebe sama k jednání.
Jak jsem řekl, při práci jógy musí tělo říct, co má dělat, ne mozek. Mozek musí spolupracovat se zprávou, kterou přijímá od těla. Často řeknu studentovi, váš mozek není ve vašem těle! Proto nemůžete získat Asanu. Myslím samozřejmě, že jeho inteligence je v jeho hlavě a nenaplňuje jeho tělo. Je možné, že váš mozek se pohybuje rychleji než vaše tělo, nebo vaše tělo nemusí splnit pokyny vašeho mozku kvůli nedostatku správného vedení z vaší inteligence. Musíte se naučit pohybovat mozkem trochu pomaleji, aby následoval tělo, nebo musíte tělo pohybovat rychleji, aby odpovídalo inteligenci mozku. Nechte tělo být doer, mozek pozorovatele.
Po hraní přemýšlejte o tom, co jste udělali. Interpretoval mozek tuto akci správně? Pokud mozek nebude správně pozorovat, pak je v akci zmatek. Povinností mozku je přijímat znalosti z těla a poté vést tělo k dalšímu zdokonalení akce. Pozastavit a odrážet mezi každým pohybem. To je postup pozornosti. Pak můžete být v klidu naplněni vědomím. Když se zeptáte sami sebe, odvedla jsem každá část své práce? To je sebevědomí. Já musí zjistit, zda se to stalo dobře nebo ne.
Postavení se zamyslet nad svým pohybem neznamená, že v průběhu pohybu neodrážíte. Během akce by měla existovat konstantní analýza, nejen poté. To vede ke skutečnému porozumění. Skutečný význam znalostí je, že akce a analýza synchronizují. Pomalý pohyb umožňuje reflexní inteligenci. Umožňuje naší mysli sledovat pohyb a vede k obratné akci. Umění jógy spočívá v ostrosti pozorování.
Když se ptáme sami sebe, co dělám? A proč to dělám? Naše mysl se otevírá. To je sebevědomí. Je však nutné zdůraznit, že by si studenti měli být vědomi sebevědomí. Sebevědomí je, když se mysl neustále obává a přemýšlí o sobě, neustále pochybuje a je pohlcená. Je to jako mít ďábla i anděla, jak sedí na vašich bedrech a neustále se hádají o tom, co byste měli dělat. Když jste sebevědomí, budete se vyčerpat. Také zbytečně namáháte svaly, protože přemýšlíte o ásere a jak daleko se chcete protáhnout. Nezažíváte asanu a protahujete podle své kapacity.
Sebevědomí je opakem sebevědomí. Když jste si vědomi, jste plně v sobě, ne mimo sebe dívat se dovnitř. Jste si vědomi toho, co děláte bez ega nebo hrdosti.
Když nemůžete držet tělo stále, nemůžete držet mozek stále. Pokud neznáte ticho těla, nemůžete pochopit ticho mysli. Akce a ticho musí jít spolu. Pokud existuje akce, musí být také ticho. Pokud existuje ticho, může existovat vědomá akce a ne jen pohyb. Když se akce a ticho kombinují jako dvě talíře spojky automobilu, znamená to, že inteligence je v zařízení.
„mužská móda počátku 21. století“
Při postojích by vaše mysl měla být ve stavu vědomého interiéru, což neznamená spánek; Znamená to ticho, prázdnota a prostor, který pak může být naplněn akutním vědomím pocitů daných držením těla. Sledujete se zevnitř. Je to plné ticho. Udržujte samostatný postoj k tělu a zároveň nezanedbávejte žádnou část těla ani nespíte, ale při provádění ásany zůstaňte ostražití. Spěchání si nasahuje sílu, ať už jste v Dillí nebo New Yorku. Dělejte věci rytmicky s klidnou myslí.
Je obtížné mluvit o tělesných znalostech slovy. Je mnohem snazší zjistit, jaké to je. Je to, jako by paprsky světla vaší inteligence svítily tělem, z rukou na dosah ruky a po nohou a ven přes podrážky nohou. Když se to stane, mysl se stane pasivní a začíná se uvolňovat. Toto je výstražná pasivita a ne nudná, prázdná. Stav varování spočívá regeneruje mysl a čistí tělo.
Když děláte ásanu, musíte neustále dobít své intelektuální povědomí; To znamená, že pozornost teče bez přerušení. Ve chvíli, kdy se zhroutíte, se nenabíháte a pozornost je rozptýlena. Pak je praxe ásany zvykem, nikoli osvěžující tvůrčí praxí. Ve chvíli, kdy upozorňujete, něco vytváříte a stvoření má život a energii. Povědomí nám nám umožňuje překonat únavu a vyčerpání v našich pózech a v našich životech. Povědomí v akci přináší zpět energii a omlazuje tělo a mysl. Povědomí přináší život. Život je dynamický, a proto by také měly být ásany.
Výňaté ze světla na život: Jóga Jóga Cesta k celistvu, vnitřní mír a konečnou svobodu B.K.S. Iyengar.
