Před třemi lety žena, která se nyní známá jako Swami Ma Kripananda, vzala své náboženské sliby mnichů a přesunula se do Shoshoni Yoga Retreat, ášram zasazený do skalnatých hor nad Boulderem v Coloradu. Od vysoké školy měla každodenní meditační praxi a vždy se cítila přitahována k jogínskému životu. Ale po mnoho let žila jako většina z nás: chodit do práce, vychovávat dítě a stisknout svou praxi do hodin před a po pozemských aspektech jejích dnů.
V životě jsem vždy hledal účel, říká. Dostal jsem tolik - v naší kultuře je tolik hojnosti. Stále jsem se ptal, co je nejvíce, co jsem mohl udělat, abych vrátil? Když přehodnotila svůj život, aby dala svou duchovní praxi do svého centra, uvědomila si, že pomáhat ostatním dělat to samé - věnovat se své praxi jakýmkoli způsobem, který pro ně je vhodný - bude to nejlepší dar, který by mohla nabídnout. To je to, co chci víc než cokoli jiného, říká, takže jsem ochoten obětovat vše ostatní, co bych mohl dělat na světě.
Poté, co sbalila svou dceru na vysokou školu a přátelsky oddělila od svého manžela, oblékla Kripananda oranžové roucho Swami a připojila se k 20 dalším obyvatelům v hory Ashram. Její den nyní začíná v 5:30 ráno s 90 minutami zpívání a meditace, následované snídaní, pak jejich (nesobecká služba) šest dní v týdnu.
Nerosteme duchovně pouze meditací nebo děláme Hatha jógu, říká, ale pomocí našich mentálních a fyzických já. To znamená vaření, sekání dřeva a udržování nemovitosti pro návštěvu studentů jógy, hlavní zdroj příjmů ášramu. Každý večer v 6 v 6. hodinu se shromažďuje s ostatními obyvateli Kirtan (oddané zpívání) a meditace, následovaná večeří.
Zima jsou chladné a dlouhé, místo je izolované, podmínky jsou rustikální - Kripananda připouští, že to není nejjednodušší život. Ale udržením ústupu jógy Shoshoni procházejícího rokem je však ona a její kolegové á á á á á á á á á á á ashramites. Opravdu děláme útočiště pro lidi, aby přišli a ponořili se do jógy tak dlouho, jak chtějí. Lidé jsou na to zoufalí - to ticho, tato hluboká vibrace, která je může ovlivnit po zbytek jejich života.
Samozřejmě stále cítí tah, aby se postarala o věci na světě, včetně její 20leté dcery. Ale ona nelíbí o své volbě jít z běžného života a do duchovní komunity. Život zde je neustálá připomínka toho, co je skutečně účelem našeho života. Pro mě je to vědomě růst. Život v ášramu mohu růst rychleji. Je to cesta, která je přímější.
Podpora duchovního růstu
Rozhodnutí Swami Kripananda opustit svět, který většina z nás je zvyklá na život věnovaný zpívání, meditaci a Seva se může zdát jako radikální volba. Ale není to tak neobvyklé, jak si myslíte. Ve Spojených státech existuje více než 600 úmyslných komunit. Asi polovina z nich je soustředěna kolem duchovních hodnot, podle adresáře zveřejněného Fellowship for Intence Community, síťovou organizací pro komunity v USA a Kanadě. Takové komunity jsou neuvěřitelně rozmanité-někteří fungují jako Twin Oaks Commune ve Virginii, jejíž obyvatelé nepoužívají žádné peníze a odmítají zachycení světa založeného na spotřebiteli. Podle Stevena Yellina, mluvčího městské maharishi univerzity managementu, povzbuzují podnikatele 21. století, jiní, jako je skupina dobře-fungujících transcendentálních meditujících, kteří se sblížili na Fairfieldu v Iowě, povzbuzují podnikatele 21. století.
Bez ohledu na jejich styl se nejúčinnější komunity spojí kolem převažující myšlenky: podporovat duchovní růst, žít co nejlehčí na Zemi nebo kultivovat kulturu sdílení: sdílení zdrojů, odpovědnosti a moci. Svatyně a síla účelu konkrétní komunity se mohou cítit jako perfektní odpověď na někoho, kdo se snaží radikálně prohloubit závazek k duchovní cestě nebo sociálnímu ideálu. Přesto, ať už jste někdy takový krok považovali, pravděpodobně závisí na vašich okolnostech jako na vašich touhách. A ačkoli většina lidí se nikdy nemusí přestěhovat do ášramu nebo se připojit k obce, některé komunity, jako je stále populárnější vývoj kohountů, usnadňují rozhodování smícháním sociálně progresivních hodnot s architektonickou přitažlivost.
Komunita ekologických zemědělců
Před devíti lety se Rachael Shapiro, psychoterapeutka, přestěhovala se svým manželem a jejich dětmi z Berkeley v Kalifornii do 160 osob Ecovillage v Ithaca, spolupracovní komunitě v Upstate New York, jejímž cílem je modelovat možnosti ekologické a sociální udržitelnosti. Chtěli jsme místo, kde jsme znali naše sousedy a kde by naše děti byly v bezpečí, říká Shapiro. Dostali to: Výlet z domu do auta může trvat hodinu, zatímco Shapiro pozdraví všechny své sousedy, kteří žijí společně ve dvou pevně seskupených bydleních. Její děti, nyní ve věku 12 a 9 let, si někdy stěžují, že s tolika dospělými, kteří na ně sledují, mají jen stěží šanci jít.
Ale Shapiro (47 let) a její rodina jsou spokojeni s jejich rozhodnutím žít ve vědomé komunitě. Sdílejí několik jídel týdně s kolegy z kohounů ve společném domě vesnice, kde Shapiro také provádí její terapeutickou praxi. A pracují na údržbě dvou až čtyři hodiny týdně. Výměnou získají vestavěnou komunitu, což znamená, že 30 dospělých se objeví na talentované show v sousedství, vždy je tu někdo, kdo půjčuje ruku nebo ucho v době krize, a vždy jim připomíná své environmentální ideály a povzbuzuje je, aby je žili.
Každý chce bohatý rodinný život a více volného času, říká. Snažíme se také o tyto věci, ale s ekologickou udržitelností. Díváme se na to, co se děje ve světě, s energetickými zdroji, znečištěním a tím všemi - a snažíme se změnit.
Viz také Zábavný průvodce rodinnou jógou
Její rodina reagovala přímo na tuto výzvu tím, že se rozběhla na jedno auto. Jedna rodina v naší komunitě se rozhodla být bez audiálu, říká a dodává, že vyjednávají ranní jízdy autobusem s kočárky. Není to něco, co se právě teď připravím, ale je to stále neuvěřitelně inspirativní. A tento druh inspirace je to, co žije na místě, jako je Ecovillage, je o těch, kteří tam žijí a my ostatní.
Při obrácení trendu rozvíjet všechny dostupné sousto půdy si komunita vyhradila většinu ze svých 175 hektarů pro ekologické zemědělství a divočiny a postavila bydlení na pouhých sedmi akrech. Nyní je to v procesu vytváření kořenového sklepa, takže ovoce a zelenina pěstované na zemi lze ušetřit k jídlu po celou zimu. Někteří členové dělají maximum, aby nakupovali všechno hromadně pomocí svých vlastních kontejnerů, aby eliminovali zbytečné balení.
Není to, jako bychom měli všechny odpovědi, říká Shapiro, ale pokoušíme se ukázat, že můžete provést změnu, když sdružujete své záměry žít život ekologičtěji a vědoměji.
O sladkém
Jim Belilove je dalším věřícím ve změnu světa, jedna sousedství najednou. V roce 1973, tehdejší 23 let, zamířil z Santa Barbara v Kalifornii, do jihovýchodní Iowy, aby vyhledal neobvyklý majetek: milion čtverečních stop učeben, kolejí a majestátní administrativní budovy (zbytky neúspěšného liberálního umění). Belilove byl součástí týmu mladých praktiků transcendentální meditace, neboli TM, bez námahy meditační techniky vytvořené Maharishi Mahesh Yogi, a on byl obviněn z nalezení okamžité školy, majáku a orientačního bodu pro hnutí.
Belilove rychle zjistil, že Fairfield, Iowa, populace 9 500, byla perfektní. Pokud bychom to udělali v L.A. nebo Berkeley, bylo by to ztraceno mezi všemi ostatními scénami. Neexistuje žádný kontrast. Folk TM koupil kampus a otevřel Maharishi University of Management, čtyřletou akademickou instituci, která nabízí vysokoškolské a postgraduální tituly (včetně těch, kteří mají udržitelný život a védskou vědu).
Příchod univerzity na 750 studenta byl však v této záplatě prérie jen prvním krokem širšího duchovního přechodu. Město má nyní sesterské město Maharishi Vedic City, které se může pochlubit soukromou školou TM (mateřská škola prostřednictvím třídy 12), městský nařízení, které vyžaduje, aby ovoce a zeleninu byly organické a elegantní, palácové domy postavené podle principů védské architektury. (Každý má vchod směřujícího východu, zlatý ozdoba zvané a zvané a Kalash a centrální tichá oblast zvaná a Brahmasthan .)
Navštívit Fairfield znamená pochopit, že úmyslné komunity nemusí vypadat odlišně od běžných amerických měst. Téměř třetina obyvatel Fairfieldu jsou praktikující TM, říká mluvčí Maharishi University Yellin. Jediným vodítkem je, že každé odpoledne je vidět, jak se vydávají ke dvěma prostorným, zlatým střechou na okraji města pro meditační praxi. Jinak se Fairfield zdá jako prototypový, i když poměrně privilegovaný, americké malé město.
Země absolutního oddělení od hmotného světa, to není. Když Yellin podával prohlídku, poukazuje na všechny Audis a Lexuses na parkovišti; Podnikatelé v Jefferson County - v celém Fairfieldu a Maharishi Vedic City - přijímají 40 procent veškerého rizikového kapitálu investovaného do státu. Přátelský a osobní starosta Fairfieldu, Ed Malloy, diskutuje o své denní práci jako ropného makléře stejně snadno jako jeho zkušenosti s jogínským létání (levitace). Ve večerních hodinách hraje na náměstí tradiční mosazná skupina. Organické trh Golden Dome a kavárna se cítí jako nejlepší z Berkeley v Kalifornii, doplněné vynikajícími latte. Většina z nás pocházela z metropolitního prostředí, říká Ginger Belilove, Jimova manželka, a chceme, co bychom v těchto prostředích měli.
návrhy tetování na předloktí pro muže
Tak proč přijít? Proč se vykořenit a přesunout se do Fairfieldu, město, které nebylo to dávno, bylo místem, ze které jste vyrazili, ale rozhodně to bylo ne kde jsi skončil? Život orientovaný na každodenní meditaci je samozřejmě velkým losováním - podpora komunity ve formě skutečného závazku k čase a místu pro každodenní meditaci je obrovské. Pokud nebudu meditovat, říká rezidentka Ellen Muehlman, nepřipojím se ke svým vnitřním zdrojům. Ostatní obyvatelé se vyhřívají nedostatkem stresu ve Fairfieldu, klidu, který dělá lidi hezčí a přináší hlubší inteligenci, říká jeden. Ale to je jen část.
Pro praktikující TM je Fairfield dostatečně malý, aby dosáhl bodu šíření blahobytu. Yellin poukazuje na výzkum, který ukazuje, že když se lidé spojí a meditují, dělají pozitivní změnu: snížená zločin, návštěvy nemocnice, nehody a sebevraždy. Pokud meditují dostatek lidí v prostředí, činí měřitelný rozdíl v kvalitě života a tato pozitivní změna může vyzařovat pouze na svět, říká Yellin. Lidé sem přicházejí pro komunitu, pro své děti, ale také sem přicházejí, aby to změnily. Mají to ve svých srdcích.
Viz také 3 kroky k budování silné komunity jógy
Dosažení konsensu se silnou komunikací
Provádění pozitivní změny je to, o čem jsou nejúčinnější komunity - a přesto se tráví spousta času na to, co lze považovat za negativnější aspekt života: nesouhlas. Jednou z největších výzev života v komunitě je sdílení rozhodování, zejména když rozhodnutí přímo ovlivňují váš život.
Laird Schaub, výkonný tajemník stipendia pro úmyslné komunity a konzultant pro komunity bojující se skupinovou dynamikou - včetně rozkladů komunikace - se týká času, kdy uvažoval o blokování rozhodnutí: když komunita, v níž žil po dobu 31 let, zvažoval přechod z palivového dříví do propagačního plynu. Řezání palivového dříví je sakra hodně práce, říká Schaub. Ale myslel jsem si, propan? Přecházíme na neobnovitelný zdroj. Jdeme zpět. “ Šest dalších členů farmy Sandhill na severovýchodě Missouri mu dalo prostor, aby si promluvil skrz jeho úzkost. Nakonec připustil. Postarali jsme se, abychom nechodili příliš rychle, říká. A pak se po silnici otevřela nová komunita, která nabídla služby několika energetických dřevorubců, a tak, Schaub říká, že jsme se stále nepřesunuli do propanu.
Dosažení konsensu, takže všechna rozhodnutí jsou učiněna jednomyslně, je základem většiny světských komunit. Když existuje závazek k konsensuálnímu rozhodování, opravdu se chystáte pracovat na konfliktu a komunikaci, říká Shapiro Ecovillage v Ithaca. To jsou oblasti, s nimiž většina lidí má výzvy - a není to tak, že ne. Máme však závazek skutečně prozkoumat naše problémy a vyřešit věci. Modelujeme to pro sebe a modelujeme to pro naše děti - dospělí jsou ochotni věci vyřešit, i když se vždy nedostanou.
Závazek ke konsensu znamená spoustu mluvení. Znovu a znovu, to, co lidé nejvíce zasahují, je náš skupinový proces, říká Lois Arkin, zakladatel Los Angeles Eco-Village, domov 38 úmyslných sousedů ve dvou bytových domech ve dvou městských blocích poblíž centra L.A., členové se podporují pravidelnými pracovními místy a zahradní výbor pracuje s malými organickými zahradami a orchardem. Drží také týdenní potlucks. Polovina se vzdala svých auta - v Los Angeles nebylo bezvýznamné rozhodnutí. A dávají hodně času na řešení problémů konsensuálně.
Jako Američané jsme se naučili být milí a obrátit se zády k konfliktu, říká Arkin. Ale když jste v komunitě, ovlivňuje to kvalitu života. Nemůžete s někým přestat mluvit. V ekologickém obvodu Arkin zdůrazňuje přátelskou odpovědnost a zásadu, že díky tomu, že komunita bude dobře fungovat, je neustálým podnikem.
Schaub říká, že nejtěžším aspektem práce života v úmyslné komunitě je řešení konfliktů mezi lidmi natolik silně-vůle, aby se na první místo přesunuli do jednoho. Pokud máte skupinu, která je sociálně těsná, můžete přesunout hory, říká. Ale pokud nemáte - a čím více lidí máte, tím více dichotomií se s nimi vypořádáte - říkám jim, neříkej mi, jak spolu vycházíte. Povězte mi o tom, jak se vypořádáte s rozdíly. “
Když Schaub hovoří o své práci se skupinami, je těžké neslyšet, jak se jeho zprávy týkají vztahů obecně, daleko od hranic úmyslných komunit. Trvám na pohybu - ne pluhujte stejnou zem - a trvám na hloubce diskuse, říká. Nebudeme přesvědčit lidi, aby se vzdali svého domu a přestěhovali se do komunity, aby mohli vést nekonečné rozhovory o tom, jak dělat jídla.
Přepracování dynamiky vyžaduje rekonstrukci, říká. Vycházíme z konkurenčního kulturního kontextu, a to hodně vysvětluje, zejména pro muže. Lidé musí rozvíjet měkké dovednosti sebevědomí, sebeanalýzy a schopnosti tam jen viset s problémem a nevzdávat se.
Jak řešit konflikt v komunitě
To, jak říká Valerie Renwick-Porter, učitelka jógy, která žila na farmě Twin Oaks Cooperative Farm ve Virginii po dobu 14 let, byla nejtěžší součástí komunálního života. Říká, že a spolupracujeme společně na řešení konfliktů mírovým způsobem-jako vysoce energetický, řízený typ osobnosti, to bylo jemnější. Konečně to začínám dostávat!
Jóga vede cestu. Testování jejích fyzických limitů pomáhá Renwick-Porter natáhnout se mimo její vlastní realitu v době konfliktů. Je to velmi užitečné pro lidi, zejména žijící v tak blízkých čtvrtích, jako jsme my, aby mohli dýchat napětím a cítit, jak se uvolňuje, jako vy v pózech jógy, říká. Změkčíte a pohybujete se skrz to.
Viz také Řízená meditace pro řešení konfliktů
Renwick-Porter se připojila k farmě Cooperative Farm, když byla ve svých 20 letech. Zjistila, že na Twin Oaks všechny věci v životě, o kterých jsem si myslel, že jsou důležité: sociální spravedlnost, rozumný způsob, jak se vzájemně vztahovat, osobní růst, feminismus, ekologický život, říká.
Na základě principů nenásilí, spolupráce a sdílení, Twin Oaks běží jako skutečná obce: Rozhodnutí se provádějí demokraticky, práce na farmě se provádí kooperativně. Přestože peníze na Twin Oaks nejsou potřeba, členové farmy získávají příspěvek 2 $ denně (pro popcorn, zmrzlinu a filmy), kteří pracují na jednom z 200 pracovních míst komunity, jako je včelařství, výroba tofu, tkaní houpací sítě nebo výuku, jak navrhnout revoluce alternativních středních škol. Práce není přidělena; lidé dobrovolně. (Jedinou prací, kterou má skupina, je zjevně plnění, je mytí nádobí.) Stejně jako kolejní koleje, každá z osmi rezidencí Twin Oak si udržuje svou vlastní úroveň čistoty, od uklizených a úhledných po funky a žil, říká Renwick-Porter. Pokud osm lidí, kteří sdílejí budovu, nevadí plesnivá koupelna, nemusí se na chvíli vyčistit. K dispozici je čisticí systém, ale je to volný systém. Tak jsme.
Chcete-li se obejít, Renwick-Porter může vyzvednout jakékoli kolo na pozemku a jezdit na něm. (Pravidlo je jednoduché: Pokud jste si nepřinesli kopci, nejezdíte z kopce z kopce.) A když se její džíny opotřebovávají, může nakupovat nové v Commie Clothes, obchodním obchodu, kde je všechno, není překvapivě, zdarma.
Hledal jsem životní situaci, která vyživovala mou duši a která také apelovala na tu část mě, která chtěla uvést mé hodnoty do činnosti, říká Renwick-Porter, která je nyní 38. Po cestě se naučila, jak učit jógu, vyrábět chléb pro sto lidí, provozovat řetězovou pilu, provozovat konferenci, houpačky, dělat účetnictví a více. A ona poznamenává, že zatímco její přátelé si často myslí, že je statečná pro výběr, který učinila, nikdy to nepovažovala za těžké rozhodnutí. Když jsem se cítil do Twin Oaks, jako jsem vklouzl do kůže, kterou jsem měl vždy sdílet.
Zážitek určený k propuštění
Podle knihy Diany Leafe Christian přežije pouze 10 procent všech úmyslných komunit Vytváření života společně: Praktické nástroje pro pěstování ekovillages a úmyslných komunit . Záměry, stejně jako všechno ostatní, se mění. Otázky jsou zodpovězeny, partnerství Falter, potřebuje se objevit a vyblednout. Ve společnosti Twin Oaks, pravděpodobně jedna z nejsilnějších a nejstarších úmyslných komunit ve Spojených státech, někdo odejde každých pár měsíců.
To vás nutí oddělit a přemýšlet o nestálosti, říká Renwick-Porter. Záměrné komunity samy o sobě neustále rostou nebo se stahují. Účast na jednom je, stejně jako všechno ostatní v životě, prozatímní. Tato zkušenost, říká Renwick-Porter, je navržena na míru, aby vám pomohla procvičit si propuštění.
Odchod však může znamenat nový začátek, který oživuje závazek k ideálům, které přivedly lidi do komunální životní situace na prvním místě. Poté, co se jeden obyvatel komunity přestěhoval do Eugene v Oregonu, založila kooperativní automobily, které otočilo tři vozidla mezi tucet lidí. To byla její způsob, jak jasně vzít hodnoty, které se zde naučila, a transplantovat je, říká Renwick-Porter. A takové činy jsou pro nás všechny, bez ohledu na naši životní situaci, sdílet naše ideály se světem kolem nás.
Viz také Jděte svou vlastní cestou
Austin Bunn je spisovatel žijící ve městě Iowa v Iowě.
