Na podzim odpoledne v polovině 80. let jsem seděl na tvídové pohovce v kanceláři mého psychiatra, dva roky po vstupu do terapie, cítil jsem se tak depresivní, jak jsem se v životě cítil, protože mi řekla, že jsem jedním z těch lidí, kteří by měli vždy prázdné kapsy. Předpokládala jsem, že to myslela, že moje deprese navždy zasahuje do mé schopnosti cítit se naplněno. To, co jsem slyšel, byla životnost-byla jsem depresivní.

Then, in 1989, I went to Kripalu Center for Yoga and Health in Lenox, Massachusetts. Though I’d been meditating irregularly since 1970, it was there that I took my first yoga class. The language of the class seemed familiar to me from a brief stint in cognitive therapy. If I could change the way I thought about myself and my life to thinking I wasn’t a depressive but a person who sometimes felt depressed, my feelings would follow. In class, we were encouraged to listen to the wisdom of our bodies and to simply be aware of the sensations we felt as we moved into, held, and released an asana. So simple. So radically life-changing. Physically, I felt like Rip Van Winkle, waking up, in my case, after nearly 40 years of sleep.

Co se odehrával tento zázrak? Vždy jsem byl cvičební ořech. Proč byla tato konkrétní forma cvičení nejen nucena cítit se lépe, ale mění můj život? Během roku jsem už nebral antidepresiva. Šest měsíců poté jsem seděl v dílně, ve kterém nás vůdce požádal, abychom se jmenovali. Zavřel jsem oči a bez váhání jsem se jmenoval hojnost. Co se stalo s těmi vždy prázdnými kapsami? Občas jsem měl smutné pocity, ale ten druh deprese mysli, která mi bránila v tom, abych řádně vložil dvě boty do krabice na boty nebo si vzpomněl, jak složit můstek, byl nyní jen příběhem, který jsem mohl vyprávět o tom, jak jsem býval. Pokud pro mě jóga fungovala tak dobře, proč se po celé zemi nezmenšila a předepisovala ji milionům, které nasadili na Prozac a další antidepresiva, což stálo Američanům 44 miliard dolarů ročně?



Farmaceutický průmysl je třeba vyrobit miliardy s propagací konceptu, že to, co nás znemožňuje, je naše chemie mozku, a pokud si vezmeme pilulku, budeme v pořádku. Ve skutečnosti to pro některé z nás může být pravda. Pilulka, jako je Prozac nebo jeden z dalších selektivních inhibitorů zpětného vychytávání serotoninu (SSRI), může zvýšit množství serotoninu v našich mozcích a můžeme se cítit lépe.

Ale co se děje s tímto obrázkem? Proč je tolik z nás údajně serotonin nedostatek? Výzkum s opicemi Rhesus jasně prokázal, že rané trauma, jako je oddělení od matky, ve skutečnosti mění chemii mozku. Studie také ukázaly, že samotný stres, včetně stresu sociálního oddělení, ovlivňuje rovnováhu serotoninu v mozku. Mohlo by to být tak, že stresory vlastní naší moderní kultuře jsou zdrojem mezinárodního nedostatku serotoninu, což způsobuje depresi v epidemických proporcích? Zdá se, že mnozí z nás na Fin de Siëcle žijí hluboce odpojeni od našich blahů smyslu a účelu, naše vitality a autentičnost, říká psychoterapeut a Yogi Stephen Cope, autor knihy Jóga a hledání pravého já (Bantam, 1999). Naše postmoderní kultura jistě vytvořila rozšířené emocionální zbídačení. Od druhé světové války se deprese a sebevražda mezi adolescenty více než ztrojnásobila. Ještě více překvapující důkazy o našem utrpení se nachází ve studii zveřejněné v roce 1994, která určila, že mezi lidmi ve věku 18 až 54 let téměř polovina trpěla vážným psychiatrickým onemocněním.

Zdroj utrpení

Vzhledem ke stresujícímu člověku a technologické složitosti našeho věku často předpokládáme, že naše jsou nejhorší časy. Lidské bytosti však vždy trpěly. Buddha žijící v smrtelném těle, řekl, je jako žít v ohni v domě. V pohledu jogíny je zdrojem našeho utrpení naše nevědomost - Avidya . Zapomněli jsme, kdo jsme. Vytváříme identitu z toho, co děláme, kdo a co milujeme, kolik peněz vyděláváme a věcí, které se obklopujeme. Z klasického jogického hlediska zveme zklamání, ne -li depresi, do našich životů, protože jsme vytvořili identitu založenou na pěti Kleši nebo utrpení - zaznamenání, egoismus, připoutanost, averze a vůli žít - to nás udržuje vázáno na hrubou zjevnou realitu.

Účesy pro muže 80. let

Cope říká, že většina z naší moderní úzkosti vyvstala z naší neschopnosti uklidnit se, protože mnozí z nás nebyli dostatečně uklidňující zkušenost, že byli bezpečně a bezpečně drženi jako děti. Pokud může rané trauma narušit naši chemii mozku, mohlo by to být tak, že léčivé zážitky v psychoterapii a na jógové podložce mohou ve skutečnosti vyvážit chemii narušenou takovým traumatem? Mnoho psychoterapeutů a jogínů věří, že to může. Nebo, pokud někteří z nich raději nemluví biochemicky, mají pocit, že jóga dobře funguje s lidmi, kteří trpí depresí. Snad nejpřesvědčivější příběhy pocházejí od samotných praktiků, kteří mají pocit, že jim jóga vrátila jejich životy.

Take Tracy, for example, a 27-year-old yoga student in Cleveland whose depression began with an emotional trauma, the loss of her mother when she was 15. Since beginning to practice yoga in 1995, she says, I see that my depressions have a purpose, and that the downs are sometimes rest periods from my constant struggles. Or Ram, who was doing heroin with his girlfriend Debie in the early ’90s when the cancer that killed her was discovered. In desperation and grief, he went to his first yoga class, and after two months of regular practice, he was able to get himself clean and for the first time…saw things as if I had been blind all my life. Ram is now a yoga teacher in West Palm Beach, Florida.

Nebo Penny Smith, učitel jógy v Harleysville v Pensylvánii, jehož deprese je jasně biochemická. Stejně jako řada členů rodiny má bipolární poruchu a po celý život se cyklovala mezi mánií a depresí. Po její poslední hospitalizaci před osmi lety, když jí její lékaři řekli, že může očekávat, že po zbytek života bude v nemocnicích a mimo ni, začala cvičit jógu. S praxí Pranayamy, říká Smith, jsem byl schopen úplně odstranit záchvaty paniky. Nyní, během jejích depresivních epizod, když se probudila ve 3 hodiny ráno, jí opakování mantrů a hlubokého jogínského dýchání pomohlo usnout. Její vzorec těžké deprese a manických epizod se zmírnil mírnou depresí a nebyla hospitalizována. Jóga změnila Smithův život. Bez toho říká, že dnes možná nebudu naživu.

Smutek v tkáních

Mezinárodní učitel jógy a klinický psycholog Richard Miller, zakládající redaktor Žurnál Mezinárodní asociace jógových terapeutů, Říká, že většina lidí, které zachází za depresi, má víru, že bych měl být jiný než já. Prvním krokem je pomoci lidem vidět, jak se tato víra projevuje v jejich životě - v jejich myšlenkách, jejich dýchání a v jejich tělech. Například učitelka jógy, která viděla Millera pro zacházení s depresí, začal na jeho návrh, aby si vedl denní deník, kde mohla vidět své posuzovací myšlenky o sobě.

Během terapeutického zasedání ji požádal, aby udělala ásanu. Okamžitě viděla, že jejím zájmem o držení těla bylo: „Dělám to správně?“, Takže jsme nyní měli tělesnou znalost této probíhající, chronické víry.

Zpočátku je důraz v přístupu Richarda Millera s depresivním pacientem pomoci mu vidět, co přijímá a co ve svém životě nepřijímá. Poté se důraz posune na samotnou povahu přijetí. Někdy, podle Millera, když přijmeme něco, co jsme považovali za špatné nebo špatné, pouze přeuspořádáme nábytek. Abychom se dostali ke kořenu problému a zabránili návratu deprese, musíme vidět, že naše základní povaha je bez úsudku, otevřená a jasná. Prostřednictvím kultivace takové vize Miller povzbuzuje lidi, aby pochopili, že nejsou jejich emocemi. Pomáhá depresivní osobě vidět, že nejsem smutný, ale v mém vědomí je přítomen smutek.

The kind of nonjudging self-acceptance that we talk about in yoga class and in various kinds of psychotherapies—what yogis have called equanimity—can be challenging but ultimately redemptive for a depressed person. In addition, according to Miller, depression is a somatic-based problem that has gotten into the tissues, and people who are depressed need bodywork. Yoga is an exquisite form of bodywork that eliminates the residue that has become lodged in the tissue. The yogic view is that the Samskar (dojmy zbývající z emocionálního nebo fyzického traumatu) jsou primárně zachovány v jemných tělech a následně se odrážejí fyzickými příznaky napětí v hrubých tělech. Postoje jógy mohou proniknout tím, co Wilhem Reich, zakladatel Science of Bioenergetics, nazvaný „Character Armor“ Jóga a úkol.

Učitelé jógy se však při léčbě deprese liší před používáním ásanů a zdá se, že zdrojem tohoto rozdílu je to, zda věříte, že jógová rohož je vhodným místem pro práci s emocemi. Někteří učitelé mají jedinou cestu ven, je přístup, který umožňuje a dokonce povzbuzuje tmavší emoce, aby se objevily na podložce. Tito učitelé by mohli studenta vést k tomu, aby zůstal přítomen s emocemi, které vznikají v pomalých, úmyslných pohybech a delších držením držení těla. Ostatní učitelé předpokládají, že podložka je místo, kde se student vynoří z tmavších emocí a začíná cítit úlevu. Tito učitelé by mohli doporučit energickou praxi a odradit postoje, které by mohly podporovat brooding, jako například sedět vpřed a Savasana (Corpse Pose).

Mezinárodní učitelka jógy a student B.K.S. Iyengar, Patricia Walden, přistupuje druhý přístup. Její třídy jsou navrženy tak, aby lidé nechali cítit méně depresivní. Pro lidi trpící depresí charakterizovanou setrvačností a únavou, nebo kteří procházejí období ztráty, Walden doporučuje praxi podporovaných backbend a inverzí. Pro ty, kteří zažívají depresi s úzkostí, doporučuje aktivnější sekvenci pozic upravených podle zkušeností a úrovně fyzické energie, aby je udrželi mimo sebe. Mezi energetické postoje, které doporučuje, patří sluneční pozdravy, backbends a inverze.

Podle Dr. Karen Kofflerové, internistiky, který trénoval s Andrewem Weilem v programu Integrativní medicíny na University of Arizona, jsou obzvláště užitečné, protože mění průtok krve, včetně lymfatické drenáže a kraniální sakrální tekutiny. Pokud dojde ke zvýšení průtoku krve do oblasti, bude zvýšena biologická dostupnost kyslíku a glukózy - dva nejdůležitější metabolické substráty mozku. Z toho tedy vyplývá, že tyto buňky se koupaly v roztoku, který je bohatý na stavební bloky potřebné pro vytvoření neurotransmiterů, jako je norepinefrin, dopamin a serotonin, budou lépe schopny tyto chemikálie produkovat. Z toho nelegálního hlediska tedy, když praktikujeme jógu, můžeme doslova krmit náš mozek zdravou dávkou našich vlastních generovaných neurotransmiterů.

Walden říká svým depresivním studentům, aby udrželi své oči otevřené široké, a pokud jsou drsné, vede je od držení těla k držení těla, aniž by se mezi nimi zastavila, aby vytvořila životní sílu a soustředila mysl na tělo. Protože lidé, kteří jsou depresivní, jsou často mělkými dýchacími, podporuje silné inhalace. A na konci praxe navrhuje krátký ochlazení, s pozicí jako Setu Bandha (Bridge Pose), aby zvýšila a otevřela hrudník.

Přestože Richard Miller pochybuje, že můžete předepsat konkrétní ásany napříč deskou pro lidi s depresí, souhlasí s tím, že vyzkoušení určitých pozic na individuálním základě je způsob, jak začít. Ve své vlastní práci s depresivními studenty by mohl navrhnout několik pozic a poté pečlivě pozorovat osobu v držení těla. Jak sleduje, může vidět, že energie člověka je blokována v oblastech sebevyjádření-možná je brada zastrčena a zdá se, že krk je zúžený. Zde by mohl studenta vést asanou, která otevírá Vishuddha čakra. Nebo pokud si všimne, že energie je blokována kolem srdce, může dělat postoje k otevření srdce další čakra. Vzhledem k tomu, že nízká sebeúcta často doprovází depresi, postoje, které narušují solární plexus Manipura Čakra může pomoci. Důležitá věc, říká Miller, je sledovat, jak se energie pohybuje v těle. Možná zjistíte, že energie pohybující se z krku dolů k srdci, protože existuje smutek, že ten člověk žil ve falešném já a uvnitř nevyjádřil pravého ducha.

Pro Stephena Cope je to důležitá ásana samotná, ale kvalita pozornosti, kterou k němu upozorníme, může to změnit někoho, kdo je depresivní. Pomalý, úmyslný pohyb ukotvuje mysl v pocitu a umožňuje hlubokému učení. Praxe držení těla má záměrně vytvořit fyziologický základ pro stálost a relaxaci, o které Patanjali hovořil před 2 000 lety.

Z pohledu Viniyoga je deprese energetickým podmínkou, ve které převládají tamasické (tmavé nebo pomalé) vlastnosti mysli a emocí, říká Gary Kraftsow, zakladatel a ředitel amerického Viniyoga Institute a autor knihy, Jóga pro wellness: Léčení s nadčasovým učením Viniyoga (Penguin, 1999). Ajurvédská tradice poskytuje dva vládní koncepty terapeutické léčby Viniyoga. První je Langhana, ztělesňující techniky, které snižují, eliminují, uklidňují a čistí. Druhý je Brahmana, s odkazem na techniky, které vyživují, staví, tonifují a povzbuzují. Například například osoba s depresí charakterizovanou letargií může těžit z pozic, které jsou více Brahmana, jako je Virabhadrasana (Warrior Pose) nebo Tadasana (Mountain Pose). Kraftsow nám však připomíná, že každý jednotlivec je jedinečný a že všechny techniky by měly být přizpůsobeny potřebám struktury jednotlivého těla. Například říká, že ačkoli mnoho lidí s depresí má zaoblenou horní část zad a potopenou hruď, existují lidé, jejichž horní záda jsou plochá, takže pozice, které se zabývají strukturálními potřebami této osoby, se mohou lišit od těch, které nejlépe fungují pro někoho, jehož zatáčky páteře vpřed, i když oba jednotlivci mohou být depresivní. Viniyoga je názor, že úkolem učitele je poskytnout studentovi vhodnou metodu a nelze být upevněn na jednu modalitu.

Při léčbě osoby s depresí se Kraftsow snaží setkat se s osobou, kde je, a podle toho tempo jógy. S někým, kdo má malou motivaci k pohybu, začíná postupně. Může začít s osobou ležící na zádech a pak se přesunout směrem k energičtějším postavením. Intenzivní postavení postavení může být prospěšné pro někoho, kdo se cítí příliš letargický na to, aby mohl cvičit, ale nejprve musíte mít strategii, jak je dostat z gauče. Nejlepší strategií nemusí být Asanas, ale jednoduše je pozvat na procházku. Ve své vlastní zkušenosti, když cítím, že letargická, dokonce i procházka vyžaduje více energie, než se mohu shromáždit. Co tedy děláte, když se necítíte jako cvičení? Někdy hraji audiokazii a nechám jiného učitele vést moji praxi. A jsou dny, kdy jsem jednoduše vystoupil z mých zadních dveří a zvednutí mých paží mě může vést k silnému, energickému dýchání a praxi pranayamy. Ale občas nic z toho nefunguje. To jsou časy, kdy říká Richard Miller, nechte k vám jógu. Doporučuje vzít jednu pózu nebo dokonce polovinu pózy a dělá to pomalu a s velkou pozorností, aby se například vaše pravá paže cítila úžasně lahodně, a pak možná budete chtít, aby se vaše druhá paže cítila tímto způsobem a noha a druhou nohu. V této době je obzvláště výhodné vyprázdnit pocit, že to potřebuje správně, pustit rigiditu a cvičit, takže si to opravdu užíváte. Když se v józe objeví samosprávy, jednoduše to pozorujte. Miller říká, že je to součást eliminačního procesu a lze ji očekávat, protože si uvědomíme naše staré způsoby myšlení.

Čerpání Prana

Když Penny Smith odstranila své panické útoky prostřednictvím jogínských dýchacích cvičení, poklepala na tisíce let jogínské moudrosti. Yogis pochopil, říká Stephen Cope, že i při absenci bezprostředních stresorů by „narušené dýchání“ (hrudní dech) mohlo udržovat nebo znovu vytvořit stav vzrušení sympatického nervového systému, což způsobilo úzkostné stavy, paniku a strach. Před tisíci lety navrhli Yogis systém hlubokého břišního-diafragmatického dýchání, které uvolňuje tělo a uklidňuje mysl.

Ve své zkušenosti s prací s pacienty v zařízení duševního zdraví ve Phoenixu říká učitel jógy Ted Srinathadas Czukor, že nejúčinnějším nástrojem byla Pranayama. V jednom případě žena 340 liber s četným fyzickým a emocionálním postižením, která byla často vystavena panickým útokům, musela být obvykle před rutinním lékařským ošetřením obvykle sedatelná. Po několika měsících praktikování hlubokého bráničího dýchání s TED byla do jejího lékařského grafu přidána nová poznámka: Než začnete postup, dejte jí pět minut, aby jí udělala pět minut Dýchání jógy. Nebudou nutné žádné léky.

Několik nových studií provedených pod záštitou Národního institutu pro duševní zdraví a neurověd v Indii dospělo k závěru, že konkrétní praxe s názvem Sudarshan Kriya, vyučovaná v této zemi jako technika léčivého dechu podle nadace Art of Living, má pozoruhodnou terapeutickou účinky - 68 až 73 % úspěšnosti při léčbě lidí, kteří se zabývají depresí, má bez úhony. Podle Sri Sri Raviho Shankara, indického duchovního učitele, který oživil starodávnou techniku, je hlavní příčinou deprese v systému nízkou úrovní Prana. Technika hojení dechu je čisticí praxe, která zahrnuje přirozeně dýchání nosem, s uzavřenými ústy, ve třech odlišných rytmech, zaplavují každou buňku těla kyslíkem i pranou, což eliminuje fyzické a emocionální toxiny na buněčné úrovni, říká Ronnie Newman, výzkumný pracovník s Harvardem, který se staral o netradiční terapie, a výzkumný ředitel umění živých.

Co přijde

V roce 1990, kdy byl publikován Jon Kabat-Zinn Plná katastrofa žije (Bantam Doubleday Dell, 1990) Široká veřejnost se dozvěděla o systému redukce stresu, který on a jeho kolegové vyvinuli na University of Massachusetts. Program snižování a relaxace stresu (SR

Navzdory důkazům získaným v mnoha studiích v Kanadě, Walesu, Anglii a Spojených státech, že meditační technika založená na všímavosti, kombinovaná s Hatha jógou a stravou, je prospěšná při léčbě deprese a prevenci relapsu, mnoho odborníků tvrdí, že se nemohou meditovat, když se cítí depresivní. Pro lidi, kteří trpí těžkou depresí, může být sezení v klidu a sledovat, co přijde, může být nesnesitelné. Na druhé straně některé meditační techniky mohou fungovat obzvláště dobře, když se člověk cítí depresivní. Pro někoho, kdo má depresi doprovázenou nízkou sebeúctou a sebekritickým myšlením, Gary Kraftsow doporučuje techniku, ve které se meditator zaměřuje na své vlastní pozitivní vlastnosti, co by psycholog mohl nazvat kognitivním přepracováním.

Hatha yoga is more accessible than meditation for most Westerners as a way of learning self-soothing, says Cope. First of all, it is absolutely impossible to be obsessing about anything when you’re fully in your body. The mat becomes a kind of external anchor for the self. A yoga practitioner can have a regular, systematic experience of well-being and sense that everything is absolutely okay, and that I am absolutely okay. This can be very self-building, especially when done in the context of relationship with a class and teacher.

Ve skutečnosti, říká Cope, mnoho našich depresí je způsobeno rozpadem ve vztahu v našich raných letech. Jednoduše jsme nedostali dost toho, co drží a uklidňujeme, které poskytuje milující vztah. Ve spojení učitele/studentů může jóga poskytnout způsob uzdravení prostřednictvím vztahu. Kontemplativní tradice, říká Cope, sdílejí dva základní prostory se světem západní psychoterapie: to, co je ve vztahu poškozeno ve vztahu, může být také uzdravena ve vztahu a charakter může být skutečně transformován pouze vztahem, nikoli osamělou praxí.

pánské střihy střední délky

The language used by the teacher in a yoga class can help create that relational container psychologists talk about. Language also has the capacity to help students reframe their experience and move away from depressive thoughts. Rubin Naiman, Ph.D., a health psychologist and yoga practitioner in Tucson, Arizona, talks about how his yoga teacher gently and repeatedly encouraged him to do what he could until he found he was assuming postures he previously knew he couldn’t. I broke the frame of my old beliefs through encouragement and small steps. This parallels cognitive approaches for treating depression.

According to Shauna Shapiro, M.A., a doctoral student in clinical health psychology at the University of Arizona and coauthor of several recent mindfulness studies, the language a teacher uses in class creates the intention behind the yoga practice, and our intentions play a crucial role in our well-being.

Posvátný kruh

When we’re feeling depressed, we long for genuine connections with others who accept us as we are, and we often can find that in a yoga class. Richard Miller thinks that the ideal class for someone coping with depression would provide an opportunity for folks to share their stories in a nonjudgmental atmosphere. In her daily classes at her center in Rhode Island and on her retreats in Mexico, yoga teacher M.J. Bindu Delekta creates a Sacred Circle where such sharing is possible. Bindu Delekta might ask the circle of students, How are your bodies feeling today? Then she lets the energy of the sharing determine how the class will move, which she believes is more important than going through a prescribed sequence of postures. She fosters the relational community that the students are building for themselves with their sharings by using partner postures. The students build a community of trust as they learn to assist each other, touching and being touched in the process.

Phoenix Rising jógová terapie zaujímá právě takový relační přístup při práci s klientem. Myslím, že je pro vztah klienta/terapeuta nezbytné jako ten, který zmocňuje klienta spíše než ten, který vytváří závislost, říká zakladatel Pryt Michael Lee, M.A., autor společnosti Phoenix Rising Yoga Therapy - most z těla k duši (Health Communications Inc., 1997). Prostřednictvím dialogu mezi klientem a terapeutem se proces rostoucího Phoenixu snaží dát slova do pozorování sebe sama, která se objeví při vědomí držení držení těla. Milující a nesouditeční přítomnost praktického lékaře vytváří pro taková pozorování svatyni. Klient pak může začít svědčit, uznat, přijímat a propojit tyto sebepozorování k každodennímu životu. Jako dialog klientů kolem zkušeností s terapeutem mohou identifikovat základní přesvědčení, které podporují depresivní stav bytí. Ve fázi integrace práce, říká Lee, může klient vybrat z nových životů, která podporují méně depresivní stav.

Ať už praktikujeme samostatně, s jógovým terapeutem nebo v místnosti plné podobně smýšlejících lidí, zavedení každodenní praxe jógy vytváří pocit každodenní posvátnosti. Stává se osobním rituálem, ve kterém se vracíme domů k našim tělům, kde je to pro nás ten den, což může zahrnovat depresi a úzkost. Ale filtruje se skrz čočku naší praxe, můžeme se vidět jasněji a jak výzkum naznačuje, depresivní nálada se často stává méně intenzivní.

Přijímání toho, co je

Krishna, v Bhagavad Gita, Neměl západní lékařskou vědu, která by ho podpořila, když radil Arjuně, že dokáže plnit svou povinnost a bojovat se svými klansmeny, aniž by nashromáždil Karmu, pokud se pustil z plodů svých akcí, když šel do bitvy. Ale důkazy jsou v. Joel Robertson, v Přírodní prozac, Říká nám, že čím více osobně investovali jste do vítězství, čím nižší úrovně serotoninu bude, když prohrajete, a čím vyšší budou, když vyhrajete. Když se připojíme k výsledku našich akcí, můžeme mít negativní dopad na naši chemii mozku. Nyní tedy máme biochemický důvod pro praktikování přijetí a nepřipadení.

Ve své kapitole o depresi, Thomas Moore, autor Péče o duši (Harpercollins, 1992), mimo jiné nejprodávanější knihy o duchovní psychologii, položí následující otázku: Co kdyby „deprese“ byla jednoduše stav bytí, ani dobrým, ani špatným, něco, co duše dělá ve svém vlastním dobrém čase a ze svých dobrých důvodů? Pokud si v těchto dobách melancholie dokážeme udržet naši praxi, existuje důkaz, že můžeme vyvážit chemii mozku způsobem, který způsobuje tolerovatelnou depresi. Nesmíme vyléčit depresi s naší praxí, ale můžeme začít přijímat tyto časy v našich životech a být schopni růst z darů duše, které může poskytnout pouze deprese.

Deprese může být nadšení, které čeká, až se stane, říká Michael Lee. To je jistě pravda, pokud jste bipolární manicární depresivní. Ale když jste v depresivním stavu, bez ohledu na jeho zdroj, pokud nemáte nějaký druh duchovní praxe, je těžké si uvědomit, že to také projde. Nedokázal jsem si představit nadšení, když jsem byl na antidepresivách a v léčbě deprese v polovině 80. let. Ale nyní, po 10 letech denní praxe jógy, když se cítím depresivní, jsem schopen si pamatovat, že se všechno mění. Vyvinul jsem, jak navrhuje Thomas Moore, pozitivní respekt k místu deprese v cyklu [mé] duše.

Básník, překladatelka a učitelka Jane Hirshfieldová, sama dlouhodobá Zen praktikující, často píše o svých vlastních strategiích, aby se vyrovnávala se svými dny černého psa. Na konci její básně dveře ve své sbírce Říjen palác, Vyjadřuje způsob, jak bychom mohli přijmout depresi:

Zbytek poznámka,

nepsaný,

závislí mezi světy,

To předchází změně a umožňuje to.

Na své vlastní cestě jsem přišel na místo, kde mohu integrovat a přijímat své temnější nálady, abych je mohl naučit, co se musím o sobě dozvědět tentokrát. Nyní, když mám nespavost a cítím se letargicky a ohromen, symptomy, které uznávám v sobě jako depresi, hledám něco stabilnějšího než nadšení. Hledám stav mysli, který mi umožňuje přijmout temnotu i světlo. Prostřednictvím své praxe jsem se naučil, jak v nich odpočívat.

Amy Weintraub je spisovatelka fikce a editorka, která vyučuje jógu a psaní v Tucsonu v Arizoně. Také edituje knihy o duchovní psychologii a józe.