Na chladnou deštivou noc loni v prosinci, poté, co jsem zastrčil mého 16měsíčního syna do jeho postýlky, jsem postavil oheň v dřevěném sporáku v mém obývacím pokoji. Když jsem zmačkal noviny, abych zapálil plameny, titulky posledního měsíce tančily přede mnou: teroristé hrozili, že vyhodí do vzduchu most Golden Gate. Americké Warplanes si pomysleli na farmářskou vesnici na horské straně v Afghánistánu za teroristický výcvikový tábor a bombardovali své bahenní chaty na prach a zabili 50 lidí. Spojené státy nebyly připraveny zvládnout epidemii bioteroristických neštovic. Poštovní pracovník zemřel na antrax. Jděte o svůj běžný život, vláda napomenula, ale buďte na vysoké pohotovosti.
S válečnými zprávami, které planoucí přede mnou, jsem rozložil jógovou podložku a složil se do ticha a vzdal se hlubokého vpřed. Vzhledem k tomu, že unesená letadla narazila do srdce Ameriky v září loni v září - přinesla naše kolektivní iluze bezpečnosti a oddělení kouřením - všichni děláme naši jógovou praxi proti zcela novému pozadí. Na jedné úrovni se věci pokračují jako obvykle, zejména pro ty z nás, jejichž životy nebyly osobně roztrhany ztrátou: vyzvedneme děti v předškolním věku, objednáváme duchovní knihy z Amazon.com, starosti o naše backbends, příliš se účtují na našich kreditních kartách. Ale musíme jen zapnout naši televizi a my jsme se vrhli do probíhajícího dramatu americké války proti teroru, rozvinuli se v epických obrazech utrpení a hrůzy, které také nějak uplatňují hypnotickou fascinaci.
V týdnech bezprostředně po 11. září, když se Američané vrhli do kostelů, synagog, mešit a chrámů v rekordních číslech, docházka také stoupala v meditačních a jógových centrech po celé zemi. Když se předpisy pro antidepresiva a sedativa prudřila, lidé se obrátili na jógu a meditaci jako druh duchovní bomby, útočiště míru a bezpečnosti dostatečně pevné, aby vydržely každodenní bombardování špatných zpráv.
Od té doby se mnoho studentů jógy nadále obrací na svou praxi s novou sadou otázek. Jaké nástroje mohou jógu a meditace nabídnout, když bojujeme s naší úzkostí o sebevražedných bombardérech na našem transkontinentálním letu, naše slzy pro osiřelé děti hasiče rozdrcené na mleté nule nebo pro afghánskou pastýř foukanou do povětří touha z nejzadmivějších zemí? Jakou praxi bychom měli dělat, když se probudíme
Ve třech ráno plánování, kde bychom uprchli s naším dítětem v případě epidemie neštovic, nebo jsme se ocitli podezřelým, když jsme si v příštím pruhu na mostě George Washington na mostě George Washington mohli uplatnit.
kudrnaté vlasy pro muže
A probíhající válka vyvolala další, ještě přesvědčivější otázky. Po tisíce let je jedním z principů podloží všech forem jógy ahimsa, sanskrtské slovo, které doslova znamená nehroužku nebo nenásilí. Nenávist nikdy nepřestane s nenávistí, ale s láskou je uzdravena. To je starověký a věčný zákon, učil Buddhu. Co to však znamená, na praktické úrovni, pro válečný národ? Jak bychom měli žít svou praxi v zemi, jejíž občané byli napadeni a jejichž
Vláda je Hurling Bombs v jiné zemi od odvetných opatření? Je
Nenásle, kompatibilní s sebeobranou? Je použití síly přijatelné v spravedlivé příčině? A kdo a co určuje, kdy je příčina spravedlivá?
To jsou pro mě obzvláště přesvědčivé otázky, vzhledem k mému pozadí. Můj otec je generál tříhvězdičkového armády v důchodu. Vyrostl jsem s vojákovými formacemi, které se chopily vedle mého školního autobusu, Reveille hrála na reproduktorech po reproduktorech, když jsem se probudil, a můj otec nepřítomně bzučí, chci být vzdušným strážcem, chci žít život nebezpečí ... když vařil naše nedělní osvobození. Takže nemůžu démonizovat armádu; Pro mě to nosí lidskou tvář. A jsem si dobře vědom toho, že historicky je svoboda členů společnosti
Vyberte si život věnovaný duchovní praxi - ať už jako mnich v horském klášteře nebo jako laický praktik v rušném městě - byl často založen na existenci stálé armády, aby chránil hranice této společnosti před vražednými útočníky. V tomto smyslu nelze cestu mnicha vnímat jako lepší nebo oddělit se od cesty válečníka; jako
Všechno ostatní ve vesmíru, jsou důvěrně propojeny.
Ale jako jogín a buddhista v zemi, která se štěpí se zbraněmi, se často zdá být příliš ochotný používat, zjistím, že se obracím ke své praxi pro moudrost hlubší než vlastenecká rétorika a palebnou sílu odlišnou od bomb bunkrů. A zjistil jsem, že se ptám, jak v této době globálního konfliktu mohu vyjádřit svou duchovní praxi ve světě způsobem, který to mění.
Hrůza uvnitř
Nyní jsme byli všichni důkladně učeni o tom, jak se bojuje s válkou proti teroru - alespoň jak je znázorněno na CNN. Zahrnuje to vedené rakety a nájezdy na komando - neúnavný lov pro nepřítele, který je nepochybně identifikován jako vnější síla, která může být sledována a eliminována. A na určité úrovni lze tuto strategii vnímat jako efektivní. Jako titulek v novém
York Times vyhlásil na konci listopadu, když sily Taliban rozptýlily před postupujícím severní aliancí: překvapení. War Works. (Samozřejmě, že zatím nemůžeme vědět, jak omezená a krátkozraká definice děl, která by se mohla ukázat. Nakonec naše předchozí strategie financování Mujahideen v Afghánistánu pracovala na tom, aby se zbavila Rusů - a pomohla přivést Taliban a Usámu Bin naložené k moci.)
Ale z pohledu meditativní praxe je boj proti teroru úplně jinou záležitostí. Jak vietnamský zenový mistr Thich Nhat Hanh napsal krátce po útocích z 11. září, teror je v lidském srdci. Musíme odstranit tento hrůzu ze srdce ... Kořenem terorismu je nedorozumění, nenávist a násilí. Tento kořen nemůže být umístěn armádou. Bomby a rakety to nemohou dosáhnout, natož je zničit. Z tohoto výhodného místa není o současné situaci nic neobvyklého. Na jogín, skutečnost, že svět je naplněn
Násilí, nejistota, utrpení a zmatek jsou stěží pozdní zprávy. Jóga nabízí časově prověřený arzenál zbraní proti silám nevědomosti a klamu. (Stojí za zmínku, že slovo zlo se často nedostane do jogínských textů.) Yogické praktiky byly vyladěny po tisíce let, aby zmapovaly cestu míru a stability uprostřed explodujících pozemních dolů světa, jehož nejzákladnější charakteristikou je nestálost.
Když jsem se obrátil na svou vlastní praxi pro vedení, rozhodl jsem se požádat několik z mnoha učitelů, kteří mě v průběhu let inspirovali o alternativní bitevní plán: válka o teroru jako jogín by s ním mohla bojovat. Jejich rada na jedné úrovni nebyla nic nového. Duchovní učení se neposouvají jako módy nosí jógy-existuje důvod, proč se tomu říká trvalá moudrost. Jóga nás radí, abychom splnili mezinárodní válku proti teroru se stejnými základními praktikami, s nimiž se setkáváme s konflagrací, které vzbuzují naši vlastní myslí
a srdce.
Ale mimořádné časy pomáhají přinést tyto věčné pravdy domů. Mladý princ Siddhartha se nezúčastnil duchovního hledání, které by z něj učinilo Buddhu, dokud neopustil palác a čelil tváří v tvář nahým pravdám nemoci, stáří a smrti. Jako národ jsme společně nuceni z našeho vlastního radosti. Otázkou je, zda, stejně jako Siddhartha, to využijeme jako příležitost, abychom se hlouběji podívali na naše životy, naše srdce a náš svět - a začaly je transformovat.
Plán jogínského bitevního plánu na válku proti teroru
1. Stop Je to první krok ve všech kontemplativních praxí: nedělejte jen něco, sedět tam. Vypněte televizi. Odložte noviny. Odhlaste se internet. Roztrhněte se od návykové fascinace dramatu. Udělejte cokoli, co vás praktikuje ve vašem srdci a těle a pomůže vám odmítnout hlasitost na pontifikační kotvě v hlavě-ať už sedí zkřížená meditací, protéká sluncem
Pozdravy, vykopávání pampelišky z vaší zahrady, nebo jen sekání cibule na hrnec polévky.
Vraťte se k tomu, co vám dává život a sílu, radí Wendy Johnsonovi, dlouholetému učiteli organického zahradníka a meditačního učitele v Green Gulch Zen Center v Marin County a učitel dharmy v linii Thich Nhat Hanh. Nyní více než kdy jindy potřebujeme lidské bytosti, které se budou vracet do svého duchovního centra a budou pro sebe zdrojem. Slatováním a integrací těla a mysli - prostřednictvím jakékoli praxe, kterou děláte - jste
vstával se uzemněným způsobem k silám chaosu a násilí. A
Praxe, která vám dává stabilitu a otevřenost je opravdu důležitá.
Stejně jako všechny duchovní tradice je i jogínská cesta bohatá na jednoduché, nadčasové praktiky, které uklidňují a zmocňují ducha-praktiky, které můžeme mít tendenci zanedbávat nebo omezovat v kultuře, která má tendenci hledat dramatické, high-tech reakce na krizi. Zatímco zavádění vaší podložky jógy se může zdát jako marné gesto v reakci na mezinárodní teroristický útok, proslulý Iyengar
Instruktor jógy Aadil Palkhivala - který vyučoval workshop pro učitele z celého světa, když zprávy zasáhly 11. září - neexistuje, že praxe Asana je mocným nástrojem pro uvolnění strachu a hněvu zamčeného v tkáních těla. Asanas můžeme použít jako nástroj, který nám pomůže udržet vyrovnanost a Samata [neomezený mír] za všech okolností, řekl. Protože když máme strach, ztratíme kontakt s naším duchem. Což je přesně záměrem teroristů: vzít nás pryč od našeho ducha, naší skutečné povahy.
pánský uhlazený sestřih
2. Cítit Když se počáteční šok útoků opotřebovává, je snadné uzavřít naše srdce na to, co se děje, a nechat válku zmizet v tupé, duši onemocněné din (nebo ještě horší, zábavný akční thriller) v pozadí, když se vracíme k našim obvyklým posedlostem. (Jak jedna postava řekla druhé v New Yorku karikatury, je to těžké, ale pomalu se vracím k nenávidím každého znovu.
MACE-FOR-TV Miniseries. Když jste si vědomi, když je vaše srdce otevřené, víte, že to, co se právě děje na světě, je mimořádně následné, říká Johnson. Meditační praxe nám dává nástroje pro to, abychom ji pustili, aniž by se tím zametli. Učí nás, jak nést nesnesitelné - a to, co se děje, je na tolika úrovních, nesnesitelných. Nechte svou praxi jógy znovu a znovu připomenout, abyste vypadli z vaší mysli a do svého těla: cítit bobtnání dechu v břiše, strach, který zpřísňuje kůži na zadní straně lebky, bodnutí deště na tvářích při procházce po bouřlivé pláži. A jak cítíte své vlastní tělo, nechte svou praxi vést vás do srdce toho, co se ve světě skutečně děje. Všimněte si, co se stane ve vašem těle, když sledujete obrázky stíhacích letounů
Prořízl se oblohou nebo ženy, které odhodily závoje a tančily na ulici, nebo uprchlíci uprchli z amerických bomb. Všimněte si, co se stane, když si přečtete, že vyhráváme nebo že plánují další útok. Jako jednoduchá praxe Johnson řekne teenagerům v meditační skupině pro teenagery, kterou učí, aby se pokusila přeskočit večeři jednou týdně - aby zjistila, jaké to je chodit do postele hladově - nebo jít ven bez kabátu na půl hodiny
ledová noc. Je to tak směšné, jen jedno malé jídlo, ale pro mnoho z nás je to nemyslitelné, říká. Naše praxe může otevřít naše srdce skutečnosti, že existují lidské bytosti, které se cítí neuvěřitelným strachem a hladem a hrůzou a chladem.
3. uvažujte o smrti Pokud zjistíte, že přeskočíte schůzky pořádané ve mrakodrapech nebo zrušíte dovolenou na jógu na Floridě kvůli obavám z únosu, zkuste, co buddhistický učenec a bývalý tibetský mnich Robert Thurman nazývá homeopatickou dharmou. Říká Thurman, pokud se bojíte umírání, meditujte o smrti.
Výuka americké vlády, která má být ve vysoké pohotovosti, přesto jde o váš běžný život, možná zasáhl mnoho lidí jako vše, ale nemožné, ale tento paradoxní příkaz je ve skutečnosti jedním z ústředních příkazů duchovního života. Být připraven zemřít kdykoli - zatímco pokračujete po svém životě smysluplným způsobem - je základní jogínou praxí.
Zen mniši zpívají, jako ryby žijící v malé vodě, jaký druh pohodlí a bezpečnosti může být? Pojďme prakticky a dychtivě praktikovat, jako by se na našich hlavách uhasili oheň. Hinduističtí jogíni meditují vedle pohřebních pyresů Gangem, jejich nahá těla rozmazaná popelem, aby jim připomněla, co se nakonec stanou. Tibetští mniši foukají rohy vyrobené z lidských kostí a pití z šálků z lebek.
To vše zaměření na bezprostřední úmrtí nemá být morbidní nebo depresivní. Měl to šokovat praktikujícího do pochopení toho, jak věci skutečně jsou - což vás osvobozuje, abyste byli živější a vzhůru. Pokud opravdu víte, ne intelektuálně, ale viscerálně, že vy a všichni, koho milujete, určitě zemřete, je méně pravděpodobné, že budete procházet celým životem.
V těchto dnech mohou denní titulky sloužit jako stejný druh probuzení. Američané se snažili žít v klamu, že jsme nesmrtelní. Toto vnímání je však stejně chabé jako plastové kopule na internetu jako útočiště z bioterorismu. Poprvé za více než století přišla válka do naší vlasti a jsme šokováni do vědomí pravdy o tom, jak věci skutečně jsou a vždy byly: že my a někteří z našich blízkých bychom mohli kdykoli zemřít.
Lidé jsou tak strašně nervózní, protože fasáda praská a my si uvědomujeme svou vlastní identitu s lidmi z celého světa, kteří každý den čelí smrti, říká Thurman. To může být duchovní výhoda. To nesmí popírat, že se stala strašlivá věc. Můžeme to však použít k tomu, abychom při této příležitosti a byli duchovní válečníci.
pánský sestřih s vysokým vyblednutím
Dokud zůstaneme v popírání pravdy nestálosti, bude nápor špatné zprávy nadále znepokojivý a zkažený a zpanikavaný - stát, ve kterém jsme náchylnější k manipulaci s teroristy, ale médii a našimi vlastními vládními úředníky. Ale přímo tváří v tvář nevyhnutelnosti smrti nás může ve skutečnosti učinit volnější, otevřenější a soucitnější. Naše vlastní emoce mohou být dveřmi, kterými se můžeme spojit s emocemi křehkých, nadějných, obyčejných lidí po celém světě - ať už je to americký chlapec, jehož otec nikdy nepřišel domů z práce v oknech na světě, nebo afghánský dívka, jejíž matka byla vyhozena americkou bombou shluku, nebo dokonce muž, jehož srdce bylo tak manglované strachem a nenávistí, že dokáže letět do letadla do skyscipu.
pánské účesy 2024
4. Podívejte se hluboce V meditační praxi se Samata - pocity bouřlivé moře mysli - ruku v ruce s Vipassanou - hluboce dívá do povahy toho, co se děje uvnitř nás a kolem nás. Jóga je zcela jasná, že svět je prostě odrazem nás. Kdykoli se na vnější straně stane něco nepříznivého nebo nešťastného, musíme najít část uvnitř, o které se jedná o odraz, říká Palkhivala. Je to těžká pilulka, která je polykat, protože je mnohem snazší ukazovat prst, než se podívat dovnitř a jít do práce.
Když protestujeme proti válce, můžeme předpokládat, že jsme mírumilovný člověk, zástupce míru, ale to nemusí být pravda, připomíná nám to Nhat Hanh. Pokud rozdělíme realitu na dva tábory - násilné a nenásilné - a stojíme v jednom táboře při útoku na druhého, svět nikdy nebude mít mír. Obviňujeme a odsuzujeme ty, které cítíme, jsou zodpovědní za války a sociální nespravedlnost, aniž bychom uznali stupeň násilí v
sebe.
Praxe jógy nás zve, abychom prozkoumali naše vlastní pozemní doly vzteku a strachu, síť jeskyní, ve kterých naši vlastní vnitřní teroristé Skulk a spiknutí. Ptá se
K tomu, abychom si všimli nespočetných malých násilných činů a podvodu, které provádíme každý den - zkoumáme je se stejnou soucitnou pozorností, s níž jsme povzbuzováni k prozkoumání zaseknutého kyčelního kloubu vpřed. Můžeme studovat, jak naše skutečná povaha - která je podle jogínské filozofie jasná a jasná
Protože horská obloha - je často zakrytá písečnými bouřemi strachu, nenávisti a klamů a my můžeme kultivovat praktiky, které usazují prach, aby slunce může svítit bez omezení.
Poté můžeme obrátit stejné náročné oko na světě kolem nás - kde nám naše praxe pomáhá vidět, že podle slov Buddhy je to takto, protože to je takové. Když se podíváme pečlivě, vidíme, že nic ve vesmíru není oddělené od ničeho jiného. Aniž bychom odpustili své trestné činy, můžeme prozkoumat hroznou chudobu a sociální otřesy, které podněcují teroristické hnutí. Můžeme studovat ekonomickou nerovnováhu
a politické politiky, které pomáhají vyvolat protiamerické sentimenty. Můžeme prozkoumat naše vlastní návyky spotřeby, jako jednotlivci a jako společnost, když jsme viděli, jak nás všichni - prostřednictvím auta, které řídíme, produkty, které kupujeme, domy, ve kterých žijeme - jsou důvěrně propleteny oběma příčinami konfliktů
po celém světě a jejich potenciálních řešeních.
Tímto způsobem můžeme uvědomit, že současná úroda teroristů není příčinou světových problémů, ale jednoduše jedním z nich - a že jakékoli řešení, které se nezabývá těmito základními nerovnováhami, bude v nejlepším případě dočasným nápravou. Jak uvedl šéfredaktor James Shaheen na tříkolce: Buddhistická recenze, Usáma bin Ládin neúmyslně mluvil
Buddhistická pravda vzájemné závislosti, když řekl, dokud nebude na Středním východě mír, nebude pro Američany žádný mír.
5. Procvičujte nenásilí V době války je obzvláště důležité, aby studenti jógy meditovali o tomto hlavním principu všech forem jógy. Podle slov Gándhího je Ahimsa nejvyšší ideál. Je to určeno pro Brave, nikdy pro zbabělé ... žádná síla na Zemi vás nemůže podrobit, když jste vyzbrojeni mečem ahimsy.
Je však také důležité uznat, že ne všichni duchovní učitelé souhlasí s tím, jak nejlépe žít taková základní duchovní učení v současné situaci. Někteří, jako je učitel jógy a mezinárodní mírový aktivista Rama Vernon, mají pocit, že absolutní pacifismus je cesta. V józe Sutra to říká, že pokud jsme nenásilní, ani zvířata lesa se nepřiblíží k nám, říká Vernon, jehož Centrum pro mezinárodní dialog se sídlem ve Walnut Creek,
Kalifornie má sponzorované konference, školení na řešení konfliktů a dialogy na Středním východě. Nevykonáváme terorismus v tom, co děláme; Vysazujeme semena pouze pro budoucí útoky. Jiní však poukazují na to, že pečlivé a omezené použití síly je někdy nezbytné k zabránění ještě většímu násilí a ztrátě na životech. Jeden široce citovaný příběh z buddhistických písem vypráví, že Buddha - v jednom
z jeho minulých životů, které se často používají jako mýtické ilustrace buddhistických principů - zabíjel muže, který se chystal zavraždit 500 dalších. MUSES Douglas Brooks, učenec Tantra a profesor náboženství na University of Rochester v New Yorku, přemýšlet o světě, ve kterém není žádné násilí představit si jeden bez přírody, bez ročních období nebo
Počasí, bez jakéhokoli zkušeností, ve kterých je konfrontace, kolize nebo konkurence ve skutečnosti kreativní nebo zdravé síly. Místo toho, říká Brooks, bychom měli vzít k srdci starověké lekce Bhagavad Gita - duchovní dialog mezi Bohem Krišnou a válečníkem Prince Arjunou, který se odehrává na okraji bojiště - a Mahabharata, obrovský a turbulentní indický epic, který jej obsahuje. Podle Brookse nás Mahabharata povzbuzuje k tomu, abychom se vyrovnali se sílami a energií-někdy násilným nebo rušivým-, které vychovávají život samotný, a uznává, že stejně jako chirurg musí někdy vystřihnout rakovinnou tkáň, někdy je nutné jednat násilným způsobem násilným způsobem.
Zároveň Brooks říká, že Mahabharata objasňuje, že přitom musíme čelit strašlivé pravdě: nevyhnutelně, pokud se uchýlíme k násilí, abychom vyrazili násilné hnutí, bereme samotné vlastnosti věci, které chceme odstranit. Možná bychom chtěli zničit pouze ty, kteří zabíjejí nevinné lidi, ale přitom nevyhnutelně také zabíjíme nevinné lidi. V tomto smyslu neexistuje nic takového jako spravedlivá válka a naše činy budou nést svou vlastní temnou karmu.
Tento vhled poukazuje na ústřední pravdu: Ahimsa je ideál, který, ze své podstaty, je nemožné dokonale udržet. Místo toho, podle slov Thich Nhat Hanh, je to jako North Star: hlavní světlo, které bychom měli udržovat v našich památkách za všech okolností. Jednou jsem slyšel, jak se důstojník armády zeptá Nhat Hanha, jestli by jako vojenský muž mohl přijmout jako buddhistická předpisy, z nichž jeden zakazuje zabití. Jak by mohl vzít slib nezabíjet, když jeho kariéra měla být válečníkem? Odpověď Nhat Hanhová byla, že to bylo obzvláště důležité
Pro něj, aby vzal předky. Pokud si vezmete předpisy, řekl, zabijete méně.
kudrnatý mužský účes
Je však důležité nenechat nemožnost dokonalého pozorování ahimsy, abychom nám bránili v pokusu o něj vůbec. Přijmeme -li jeho význam, musíme jej přijmout jako vážnou praxi a znovu si to připomínat - nejen v intelektuálních debatách o globálních otázkách, ale také v malých rozhodnutích, která děláme každý den v našem životě - tak to o tom
se stává zvykem, který nás může udržet, když se sázky dostanou vysoko.
Koneckonců, je snadné klouzat racionalizovat násilí v spravedlivé věci. Upřímný závazek vůči ahimse však může vyvažovat naši tendenci kolenního trhavého-jako jednotlivci a jako společnost-odplata a pomstu. A může se otevřít
Naše oči k alternativním kurzům jednání, které bychom možná neuvažovali, kdybychom nebyli pevně oddáni principům, které nepotvrzují.
6. Přijměte opatření Jak vojenská kampaň v Afghánistánu pokračuje, je snadné předpokládat, že naše akce na podporu míru již nijak nezmění. Vojenský úspěch v Afghánistánu však ve skutečnosti zakryl větší a důležitější otázku: jak jako společnost jako společnost má kurz, který ve skutečnosti bude mít za následek bezpečnější, mírumilovnější a spravedlivější svět v dlouhodobém
období? Jak nám učení jógy připomíná znovu a znovu, je zaručeno, že krátkodobé opravy války budou mít některé dlouhodobé nežádoucí důsledky. (Tato skutečnost bývá zakryta samotnými válečnými zprávami, která má přirozeně dramatickou narativní linii, je emocionálně uchopená a je okamžitě pochopitelná, pokud jde o vítězství a ztrátu-všechny charakteristiky, které se nesdílí dlouhodobým bojem, aby učinily lepší svět.)
Naše duchovní praxe nemůže být jen dalším přístřeškem, ve kterém se může odhodí od bomb a virů vnějšího světa. Abychom byli skutečně efektivní - neindeed, aby byla celá praxe - musí naše praxe informovat o tom, jak zacházíme s našimi přáteli a rodinami, produkty, které kupujeme, politiky, pro které hlasujeme, vládní politiky, které podporujeme a proti proti.
Přijetí soucitných opatření k zmírnění utrpení - dokonce i něčeho tak jednoduchého jako darování přikrývek a konzervovaného zboží Mezinárodní agentuře pro pomoc - může zmírnit pocity bezmocnosti a viktimizace. A skrz naši hlubokou
rozjímání o vzájemné závislosti, můžeme se dozvědět - ne spravedlivé
Intelektuálně, ale viscerálně - že stejně jako politika na Středním východě je důvěrně propletena s naší společenské závislostí na ropě, naše osobní volba ohledně práce na práci je úzce spojena s situací afghánského sirotek, který v hinduistickém kush zmrazí.
Nezapomeňte však, že to, co buddhisté nazývají správnou akcí, se může lišit od člověka k člověku. Jóga není monolitický autoritářský systém, ale ten, který je navržen tak, aby vás vedl hlouběji do své vlastní pravdy. V jogínském pohledu umožňuje rozvíjení karmy - na vědomí, na - odlišné lidi, kteří sledují různé dharmy nebo životní cesty.
Lidé se obracejí k Thich Nhat Hanh a Dalajlámu a ptají se: „Co mám dělat?“ Důležité je podívat se dovnitř, poukazuje na Jacka Kornfielda, buddhistickou učitel a autor cesty se srdcem (Bantam Books, 1993). Je důležité se zeptat sami sebe: „Jaké jsou nejhlubší hodnoty mého srdce?“ Na základě toho, co člověk najde v čestném sebehodnocení, jednáte.
Nejdůležitější je, že si pamatujte, že pro jogín je sociální akce také
Duchovní praxe: Což znamená, že paradoxně to musí být provedeno, podle slov Bhagavad Gita, svátostí, bez připoutání k výsledkům. Jóga nám připomíná, že nemůžeme předvídat ani kontrolovat výsledek našich jednání. Místo toho se musíme zaměřit na způsob, jakým je provádíme - stupeň přítomnosti a vhledu a otevřenosti, které můžeme přinést ke každému gestu k míru a celistvosti, bez ohledu na to, jak malé. Jako společnost nás válka proti teroru přináší tvrdě, náhle do kontaktu s hroznými, úžasnými pravdami o tom, jak jsou věci ve skutečnosti: že naše životy jsou vzácné a nejisté; že vše, co milujeme, může být od nás okamžitě vytrženo; že lidské bytosti jsou schopny navzájem hrozné utrpení; a že jsme také velmi schopni mimořádné odvahy a soucitu.
Nakonec duchovní praxe vyžaduje, abychom se zabývali terorem, ať už v nás nebo mimo nás, tím, že otevíráme naše srdce, spíše než je uzavíráme - a tím, že jednáme z tohoto otevřeného prostoru, ne z nějakého abstraktního ideálu, ale proto, že to je způsob života, který nám nakonec přináší nejhlubší spojení se samotným životem.
